Fransa Dışişleri Bakanlığı

ve Rusya'daki Fransız Büyükelçiliği'nin desteğiyle

Puşkin programı

çerçevesinde gerçekleştirildi.

Simone Weil

LA PESANTEUR ET LA GRACE

Yerçekimi ve Grace

AGORA

Collfftion dingftpar Fmnfais LURENT

AĞIR

VE

ZARİF

Moskova

Rus Yolu

2008

Fransızcadan N.V. Livintseva

Çeviri, baskıya göre yapılmıştır:

Weil S. La pesanteur et la lütuf. Paris: Plon, 1991

Derleme, yorumlar

N.V. Likvintseva, A.I. Shmaina-Velikanova

N.V.'nin önsözü Likvintseva,

A.I.'nin giriş makalesi. Shmaina-Velikanova

A.N. _ Koval

N.V.'ye minnettardır.

Braginskaya, A.N. Koval,

A.V. Markov, N. A. Kitabın hazırlanmasında yardım için çabalayın .

Tasarımda

üçüncü "Marsilya Defteri" nin kapağı

ve S. Weil'in bir fotoğrafı kullanıldı.

"AĞIR VE ZARİF":

Tarih kitapları

Paradoksal olarak, Simone Weil'in ana kitabı - düşüncesinin özü ve özeti - onun tarafından yaratılmadı. Yazarın kendisine hiçbir zaman farklı dillerden çok sayıda alıntı serpiştirilmiş "Notlar" a dağılmış düşüncelerini sınıflandırma ve tasnif etme hedefini belirlememesi anlamında . Genel olarak Simone Weil, yaşamı boyunca, toplumsal mücadelenin bir parçası olarak gördüğü polemik makaleleri ve sosyo-politik eserler dışında yazılarını neredeyse yayınlamadı . "Heavy and Grace" ( 1947'de yayınlandı ) kitabı bir toplantının meyvesiydi - insanların fiziksel doğalarının kabuğu, ruhsal tutarsızlıkları ve entelektüel anlaşmazlıkları aracılığıyla birbirlerinin özünü ayırt etmeyi başardıkları o gerçek buluşma - meyve iki kişinin iletişimi ve dostluğu: Simone Weil ve Gustave Tibon.

Gustave Tibon (1903-2001) - Fransız kendi kendini yetiştirmiş filozof, köylü Nin'in oğlu; gençliğinde, bir risk ve macera aşığı, arayışı içinde önce Londra'ya, ardından Nietzsche'nin tutkulu bir hayranı olan İtalya'ya gider. Yirmi üç yaşında Kuzey Afrika'da askerlik hizmetini tamamladıktan sonra sonsuza dek memleketi olan Saint-Michel d'Ardèche köyüne, babasının yanına döner. Macera susuzluğunu bilgi susuzluğuyla değiştirerek dil , matematik, felsefe ve köylü emeği üzerine çalışmaya başlar. Düşüncesinin eşsiz dehası Simone Weil ile tanışmak onun için gerçek bir olay oldu. 1941'de arkadaşı, Dominik rahibi Peder Perrin, alışılmadık bir istekle ona yaklaştı. Tibon bunu şöyle hatırlıyor: “Haziran 1941'de, o zamanlar Marsilya'da yaşayan Dominikli bir arkadaşım Peder Perrin'den korunmayan bir mektup aldım, ancak şöyle bir şeydi: “ Yahudi bir kadınla tanıştım. burada. kız, felsefe öğretmeni, ırksal kimliğinden dolayı üniversiteden atılan ve bir süre ülkede tarım işçisi olarak çalışmak isteyen aşırı sol aktivist . ve bu kızı içeri alabilirsen mutlu olurum." İlk dürtüm oldukça olumsuzdu. Sonra bir arkadaşın teklifini kabul etme arzusu ve kaderin yoluma koyduğu ruhu, o günlerde Yahudilerin etrafını saran sempati halesini - zaten hedef olmaya başladıkları zulüm nedeniyle - reddetmeme arzusu - ve bundan dolayı, belli bir miktarda merak , bu birincil hareketi yeniden düşünmeme neden oluyor [1]. Böylece Simone Weil, Gustave Tibon ile birlikte çiftlikte göründü.

Peder Perrin'in endişeleri boşuna değildi: planlanan deney, Simone Weil'in hayatındaki ilk deney değildi. 1934'te akademik kariyerine ara verdikten sonra Simone bir fabrika işçisine katıldı. Orada gördüğü “esaret markası” ona çok şey öğretti ve Hristiyanlığa doğru bir adım oldu . Şimdi, mümkün olanın sınırına kadar emeği yeniden denemeye, kendini test etmeye ve toprağı hissetmeye karar veriyor ve bunun için çiftliklerden birinde iş arıyor. Saint-Michel d'Ardèche'e gitmeden önce yazdığı bir mektupta bu kararının nedenlerini şöyle açıklıyor:

yorgunluğun etkisi altında nasıl kaybolduğunu da kendim deneyimlemeyi umuyorum . Bununla birlikte, fiziksel emeği bir tür arınma olarak görüyorum - ama acı çekme ve aşağılanma kategorisinden bir arınma . Orada, derinliklerde, besleyici ve başka hiçbir şeyle kıyaslanamayacak saf neşe anları da bulunur.

Herhangi bir şeyin, kesinlikle herhangi bir şeyin, kırbaçlar veya prangalar, duvarlar veya sürgüler veya belirli harflerle kaplı bir kağıt parçası yardımıyla beni mahrum bırakabileceği zihinsel yetilerime neden bu kadar önem vereyim ? Bu paylaşım her şeyse, o zaman benim bütünüm neredeyse tamamen önemsiz ve neden bağışlanayım? Kaldırılamayan başka bir şey varsa , paha biçilemez. Bakalım öyle mi...… "[2]

7 Ağustos 1941'de Simone Weil, tarım işine başlama umuduyla Thibbon'a taşınır . Thibbon, ilişkilerinin başlangıcını şöyle anlatıyor : “İlk temaslarımız samimi ama acı vericiydi. Spesifik noktalarda, birbirimizle neredeyse hiçbir konuda anlaşamadık. Boyun eğmez ve tekdüze bir sesle durmaksızın tartıştı ve ben bu umutsuz konuşmalardan kelimenin tam anlamıyla perişan çıktım . Sonra buna katlanmak için kendimi sabır ve nezaketle silahlandırdım. Ve sonra, birlikte yaşama ayrıcalığı sayesinde , yavaş yavaş karakterinin bu imkansız yanının onun derin doğası olmadığına, yalnızca dışsal ve sosyal Benliği olduğuna ikna oldum. bir samimiyet atmosferi; karakterinin nahoş yanını garip bir dolaysızlıkla gösterdi , ancak onda en iyi olanı göstermek ona çok zamanına, şefkatine ve üstesinden geldiği utangaçlığına mal oldu. Sonra tüm ruhuyla kendini Hıristiyanlığa açmaya başladı; ondan gerçek bir mistisizm fışkırıyordu: Hiç bir insanda dini gizemlere bu kadar yakınlık görmemiştim; "Dünya dışı" kelimesi bana hiçbir zaman onunla iletişim kurarken olduğu kadar gerçeklik dolu görünmedi [3].

Konuğun karakterinin katlanılmaz yanı , tersine de olsa titizliğiyle daha da kötüleşiyordu: kesinlikle kendine karşı acımasız olmayı talep ediyordu , sosyal merdivenin en alt basamağında olmak, bir hiç olmak istiyordu. Gustave Tibon'un karısı ve babasıyla birlikte yaşadığı evi ona affedilemez bir lüks gibi geldi, kesinlikle çıplak yerde, açık havada uyumak istiyordu. Sonunda bir uzlaşma bulundu. Çok uzak olmayan bir yerde, Gustave'nin karısının ebeveynlerine ait kalın, harap bir ev vardı ve Simone, yeni bakımsız evine sevgiyle "benim muhteşem evim" adını vererek oraya yerleşti. Ev sahiplerini her zaman yemeklerini ziyaret ederek onurlandırmadığı için sık sık haşlanmış patates, soğan ve çilek topladı ( yemek kuponlarının yarısını siyasi mahkumlara gönderdi) . Yararlı olma çabasıyla, Tibon'a yalnızca toprağı işlemede yardımcı olmakla kalmıyor: eski Yunancayı iyi bilmekle birlikte, Platon'un metinlerini onunla birlikte analiz ediyor. Bu Yunanca derslerinden sonra, Babamız'ı Yunanca ezberleme vaadinden sonra gerçek dua deneyimini kazanır.

Simone, "masal evi"ndeki hayatının bu dönemini her zaman şükranla hatırladı: iş ve doğa, yalnızlık ve iletişim, etkinlikler ve yansımalar . Böyle bir varoluşta tek bir dezavantaj gördü: fazla iyiydi. Ve "sıradan" üzüm toplayıcıları ekibine katılıyor, yani. Onu şahsen tanımayan, yakınlardaki köydeki sahipler. Artık hiçbir ayrıcalığı yoktur ve aşılmaz yorgunluğun arzulanan yükünü tam olarak hissedebilir. Elleri beceriksiz, başı ağrıdan yarılmış, üzüm topluyor, diğerlerine yetişmeye çalışıyor. "Bir keresinde," diye itiraf etti Tibon'a, "Öldüm mü acaba ve kendim fark etmeden cehenneme mi gittim ve cehennem sonsuz bir üzüm hasadı değilse ..." Çiftliğin sahibi saygısını dile getirdi. [4]bu garip , diğer işçinin aksine, inanılmaz çabalar pahasına geri kalanın gerisinde kalmıyor, - özlü bir ifadeyle: "Gururu var."

Marsilya Defterlerinin yanına bir evrak çantası bırakıyor . Tibon son görüşmelerini şöyle hatırlıyor : “Mayıs 1942'de Amerika'ya yelken açtı. Luke'tan kısa bir süre önce onu Marsilya'da tekrar gördüm ve gecenin çoğunu birlikte geçirdik. Bu son konuşmanın ayrıntılarını hatırlamak, onu diğer anılar arasında bir anı haline getirmek bugün bana bir küfür gibi geliyor: Zamanı aşan şeyler hafızada tutulamaz. Sadece tamamen şeffaf bir varlığın huzurunda olduğum izlenimini edindiğimi söyleyeceğim . ve ilkel ışıkta çözülmeye hazır. Sabahın erken saatlerinde otelime kadar bana eşlik ettiğinde Marsilya'nın ıssız sokaklarında Simone Weil'in sesini hâlâ duyarım : Müjde hakkında yorum yaptı; ağzı meyve veren bir ağaç gibi konuşuyordu; sözleri gerçeği tercüme etmedi, onu içime döktüler, çıplak ve bütün; Uzay ve zamanın sınırlarının ötesine götürüldüğümü ve gerçekten ışıkla beslendiğimi hissettim [5]. Ertesi gün, salonda , Simone ona el yazmalarıyla dolu bir portföy verir ve yokluğunda onları okumasını ve depoya götürmesini ister. Evrak çantasında Gustave Tibon, " her gün düşüncelerini girdiği, tüm dillerden alıntılarla ve tamamen kişisel notlarla karıştırdığı" [6]küçük el yazısıyla kaplı yaklaşık bir düzine kalın defter buldu . Onları okumaya başladığında, izlenim - şoka yakındı (ondan sonra - Simone Weil'in bu kitapta toplanan düşüncelerini okuyacak olan birçok kişi gibi). Ona yazdığı bir mektupta defter okuma izlenimlerini anlattığında, yanıt olarak şunları aldı:

"Sevgili dostum, görünüşe göre şimdi gerçekten veda etme zamanı. Sizden sık sık haber almak benim için kolay olmayacak. Saint-Marcel'de birbirini seven üç kişinin yaşadığı bu evi kader muhafaza eder inşallah. Çok değerli bir şey. İnsan varlığı o kadar kırılgan ve güvensiz bir şey ki sevemiyorum ve titreyemiyorum. Benim dışımda diğer tüm insanların herhangi bir talihsizlik olasılığından tam olarak korunamayacağı gerçeğini hala tam olarak kabullenemiyorum . Bu, Allah'ın iradesine itaat görevinde ciddi bir eksikliktir.

Defterlerimde düşündüğün şeylere ek olarak düşünmediğin ama beklediğin bir şey daha bulduğunu söylüyorsun; o zaman sana ait ve umarım sende biraz değişiklik geçirdikten sonra bir gün eserlerinden birinde görünür. Çünkü düşünce için, kaderinizi benimkindense sizinkiyle ilişkilendirmek elbette tercih edilir. Buradaki kaderimin asla iyi olmayacağına dair öyle bir his var ki (bu, burada daha iyi olmamasını beklediğim anlamına gelmiyor: Buna inanamıyorum). İyi olacağı kadere ortak olacak kişi ben değilim. İnsanlar bunu her zaman az çok tahmin etmişlerdir , ancak hangi gizem nedeniyle düşüncelerin bana öyle geliyor ki daha az içgörüye sahip olduğunu bilmiyorum . Aklıma gelenlerle iyi bir konuttan başka bir şey istemiyorum ve kaleminizin altına yerleşip, sizin imajınızı yansıtacak şekilde şekil değiştirirlerse çok mutlu olacağım. Benim için bu, sorumluluk duygusunu ve çeşitli kusurlarım nedeniyle gerçeğe hizmet edemediğim düşüncesinin ezici ağırlığını biraz azaltacaktır - bana göründüğü gibi, çünkü bana bazen lütuf gibi geliyor. görünüşüyle beni - akıl almaz bir merhamet fazlalığından dolayı. İnanıyorum ki, tüm bunları size söylediğim sadelikle kabul edeceksiniz. Gerçeği seven biri için, yazma işleminde, kalemi tutan el ve onunla ilişkili ruh ve beden, tüm sosyal kabuğuyla birlikte mikroskobik öneme sahip şeylerdir. Sonsuz küçük N'inci derece. En azından , bu operasyonla bağlantılı olarak, sadece benim kişiliğime değil, aynı zamanda sizin ve saygı duyduğum herhangi bir yazarın kişiliğine verdiğim önem derecesi bu. Bu alanda sadece küçümsediğim kişilerin kişilikleri benim için az ya da çok önemlidir.

Bilmem size bu defterlerden, dilediğiniz pasajları dilediğiniz kişiye okuyabileceğiniz, ama hiçbirinin kimsenin eline kalmaması gerektiğini söylemiş miydim... Üç dört yıl duyamayacaksınız. benim hakkımda, onları tam olarak aldığınızı düşünün.

Bütün bunları daha özgür bir ruhla gitmen için söylüyorum. Hâlâ içimde taşıdığım ve henüz geliştirilmemiş olan her şeyi size emanet edemediğim için üzgünüm. Ama neyse ki, içimde olanın ya hiçbir değeri yok ya da benim dışımda, mükemmel bir biçimde, hiçbir şekilde sahiplenemeyeceği ve her zaman yeniden aşağı inebileceği saf bir yerde . Ayrıca, benimle ilgili hiçbir şeyin önemi olamaz.

Küçük bir ayrılık şokundan sonra, bana ne olursa olsun, bu konuda hiçbir zaman üzülmeyeceğine ve ara sıra beni düşünsen, okuduğumuz bir kitap gibi olacağına inanmak isterim. çocukluk Sevdiklerimin her birinin kalbinde asla başka bir yer işgal etmek istemezdim ki onlara asla acı vermeyeceğimden emin olayım.

Benim durumumda olduğu gibi inanılmaz olsalar bile, bana o iç açıcı sözlerden bazılarını söyleyip yazmaya iten cömertliği asla unutmayacağım . Ancak bu onları daha az destek yapmaz. Hatta belki çok büyük. Daha ne kadar birbirimizle ilgili haber alışverişinde bulunabiliriz bilmiyorum. Ama bunun önemli olmadığını düşünmelisin ... "[7]

Kasım 1944'te Gustave Tibon, bir arkadaşından bir yıl önce Londra'da Simone Weil'in ölümünü öğrendi. Düşüncelerinin kaderini ona emanet eden mektup bir tür vasiyet haline geldi. 1947'de Gravity and Grace adlı kitabını yayınladı ve Marsilya Defterlerinden kendisine en önemli görünen düşünceleri kronolojik sırayla değil, konuya göre küçük bölümler halinde gruplayarak topladı . İlk baskının önsözünde Thibbon şunları yazdı: " Metnin iki sunum biçimi arasında tereddüt ettik: Simone Weil'in düşüncelerini birbiri ardına, bir kompozisyon dizisi içinde vermek ya da bir sınıflandırma yapmak . Bize ikinci seçenek daha uygun göründü [8]. Thibon yayınlarken, girişlerin günlük doğasıyla ilişkili tüm düzensizlikleri veya stil dikkatsizliğini de korudu ( metnin bu üslup özelliklerini bu baskıda korumaya çalıştık). Kitap yayımlanır yayınlanmaz dünya çapında ün kazandı, birçok Avrupa diline çevrildi ve Simone Weil'in adını 20. yüzyılın en büyük filozofları arasına yazdırdı.

HB Livintseva

HAÇ YÜKSELTMESİ:
Simone Weil hakkında birkaç söz 1

Simone Weil'in ilk Rusça yayınına önsözde, S.S. Averintsev gizemli, anlamlı bir cümle söyledi: “Eğer 21. yüzyıl gerçekleşirse, yani insanlık o zamana kadar fiziksel ve ahlaki yapısını bozmazsa , veya entelektüel varlık, zihne ve asalete saygı duymayı tamamen unutmayacak , bu yüzyılın aynı zamanda bir anlamda Simone Weil'in yüzyılı olacağını [9]varsaymaya cüret ediyorum " [10]. Yirmi birinci yüzyıl geldi, ancak Averintsev'in sözleri bence hala devam ve açıklama istiyor . Onları düşünmeye çalışalım.

Akla gelen ilk şey, Orwell tarafından anlatılan bir imge, daha doğrusu bir benzetmedir. Terasında çay içiyordu, bir yaban arısı uçtu ve bir tabaktan ahududu reçeli yemeye başladı. Orwell onu ikiye böldü, ancak içinden dökülen reçeli yemeye devam etti ama bundan haberi yoktu. Sonra yaban arısı uçmak üzereydi ve ancak o zaman durumunun tüm dehşeti ona açıklandı. Modern insanlığın konumu böyledir ( Orwell'i bitirir). İnancı - dikeyi kestik.

okuyucunun [11]zaten bildiği kitaplarla sınırlasak bile , Simone Weil'in bu dikeyi modern dünyaya döndürmek için tüm çabasını sarf ettiğinden ve çok şey yaptığından kimsenin şüphesi olmayacak. Her şeyden önce, yaratıcı olmayan emeği ruhsallaştırmanın yollarını belki de ilk işaret eden kişi olduğu gerçeğiyle . "Köklendirme" tam olarak buna adanmıştır. İkinci olarak, aforoz formülüyle ifade edilen "dini totalitarizm" e karşı tutkulu bir protesto ile dinsel problemlerden bahsedersek , kilise atmosferini canlandırmış ve Kilise'nin dünya ile ilişkilerini geliştirmiştir. Bu aynı zamanda Ruhban Mektubu'nun da konusudur. Ve son olarak, üçüncüsü - ve bence, bu her şeyden daha önemli - yaşadığı ve bir şekilde bu hayatı kelimelerle yakaladığı Haç'ın özel deneysel tasavvufunda . Simone Weil , dünyanın devamı için masum kurbanın mutlak önemini gösterdi . Bu, felsefi düşüncenin , dünya düzeni olarak anlaşılan İlahi Takdir fikri etrafında ortaya çıktığı, sonsuz Bilgelik olan Gravity and Grace kitabında belirtilmiştir . Bir kişinin dünyadaki doğru davranışı, Bilgeliğe karşılık gelen mutlak itaatten oluşur. Tanrı'nın iradesine itaat göstermenin üç yolu vardır. Birincisi, dünya düzeninin gerekliliğini düşünmek ve onu dünyanın güzelliği olarak sevmek ya da onu sanata yansıtma girişimidir . Ek olarak, mükemmel sanat her zaman doğal - doğaüstü zarafetin varlığını hissetmenizi sağlar. İkincisi, kaba kuvvet olarak maddi yönüyle zarurete itaattir. Fiziksel emekte somutlaşmıştır. Üçüncüsü, nihai itaat biçimi gönüllü ölümdür ve burada Simone Weil deneysel Haç mistisizmini inşa eder. Bütün bunlardan daha detaylı bahsetmek istiyorum. Ancak, önce bir sorumluluk reddi beyanı yapılmalıdır. Hayırsever Angelika Krogman, şimdi Simone Weil'in hayatıyla tanıştığımız biyografiyi derlerken, elbette eski Sovyet kuralına uymadı: “Okuyucu, bu gerici kitabı tiksintiyle reddedecek ve içinde çok şey bulacaktır. ilginç ve kendisi için yararlı. ” Bu nedenle, Simone Weil'in metinlerine tam olarak hakim olmayan bir okuyucu, onun hakkında biraz yanlış bir fikre sahip olabilir . Bu beni onun kim olmadığı hakkında birkaç söz söylemeye zorluyor .

İlk olarak, olağanüstü bir din alimi değildi. Hatta karşılaştırmalı din araştırmalarıyla hiç ilgilenmediği bile söylenebilir. İsa Mesih'in Dionysos'la veya Kutsal Ruh'un Hestia ile yakınlaşması, Hristiyanlık ve Hindistan ve Çin dinleri hakkında tartışmalar, Kelt mitlerinin analizi ve Provence peri masalları, tipolojik benzerliği genetik ile karıştırdığına tanıklık ediyor . arketip kavramı ve din fenomenolojisinde, Ivanushka'ya Azteklerin Witzli-Putzli figürünü hamurdan nasıl yonttuğunu anlatan Berlioz'dan daha az farkındalık gösterdi. Eski Ahit'ten veya Rab İsa Mesih'in içinde büyüdüğü ve büyüdüğü eski İsrail'in inancından bahsetmeye girişirse , o zaman anti-Semitizm saf cehaletle ve dini bilginin doğal sınırlamasıyla karışır. O kadar kaba, gerçekleri çarpıtan ve Kutsal Yazılarla ilgili olarak küfür olan o zamanın, kökenini, yaşam davranışını ve sonunu hatırlamazsa buna katlanılamaz.

İkincisi (burada daha az güvenle konuşabilirim ama biz oldukça basitiz), olağanüstü bir siyasi düşünür değildi. En iyi niyetlerden etkilenen ve bizim "pişmanlık duyan asilzade" etiketi altında iyi tanıdığımız Simone Weil, Troçkist radikalizmi , anarşist aktivizmi (tabii ki şiddet içermeyen!) ve mülksüzleştirilmiş proletaryaya bir tür mesih inancını savundu.

O bir Hıristiyan ilahiyatçısı da değildi. Daha önce de belirtildiği gibi, İbranice İncil'in Tanrı'nın sözü olarak adlandırılma hakkını (ve hatta bilişsel ve sanatsal değeri) reddetti. Buna ek olarak, insanlık tarihinin kutsal karakterini kronoloji olarak adlandırdı ("Tanrı ile insan arasındaki ilişkide kronoloji belirleyici olamaz" ) ve [12]Enkarnasyonun benzersizliğinin tarihsel gerçeğine, yani Enkarnasyonun benzersizliğine gereken anlamı vermedi . Kutsanmış Augustine'i yazdığı gibi, "Mesih günahlarımız için bir kez öldü ." Ayrıca Kilise'nin Mesih'in mistik bedeni olduğunu da inkar etti (ancak burada, uzlaşma öncesi Katolik teolojisinin taşlaşması onu korkunç bir şekilde engelledi. Aslında, aşağıda tartışıldığı gibi, Kilise'yi kabul etmeye çok yakındı). Ve son olarak, Tanrı'nın dünyamızı yaratmasını pek onaylamadı (örneğin: "Yaratılış: iyilik, kötülük tarafından parçalara ayrılır ve toz haline getirilir"). Bütün bunlar bir arada, Simone Weil'i Markionizm'in Gnostik sapkınlığıyla suçlamayı belirli gerekçelerle mümkün kılıyor .

Ancak bence tüm bunlar önemli değil. Evet, Simone Veil'in bizim bildiğimiz Hıristiyan teolojisinin yolunu izlemediği söylenebilir, ancak Mesih'i takip etti. Haç yolunu izlemenin onun yaşamında ve çalışmasında nasıl somutlaştığını ve bir kehanete dönüştüğünü, esas olarak Rusya'da henüz yayınlanmayan “Ruhsal Otobiyografisine ” ve “Ağır ve Ağır” kitabından alıntılara atıfta bulunmak istiyorum. lütuf” [13].

Simone Veil'in meraklı gözlere yönelik olmayan notlarında veya ruhani babaya gönderilen itirafta bize ifşa edilen ruhani imajı, sonsuza dek ayrıldıktan sonra okuyabilmesi için, bana öyle geliyor ki, görüntü Saint Juan de la Cruz gibi bir mistik hakkında (Angelika Krogman'ın biyografisinin kapağına eski bir haç resmi koyması boşuna değildi ). Otobiyografisi, onun bir insan gibi olduğu ifadesiyle başlıyor . ruh, ama doğası gereği bir Hıristiyan. “Ben, tabiri caizse, Hristiyan ruhaniyeti içinde doğdum, büyüdüm ve her zaman var oldum. Tanrı'nın adının düşüncelerimde bile olmadığı bir zamanda , dünyamız ve yaşamımız hakkında en açık ve katı biçimde bir Hıristiyan kavramına sahiptim. Sonra, belki de tam olarak farkına varmadan ve her halükarda titiz bir doğruluk ve alçakgönüllülükle , yalnızca Hıristiyan değil, aynı zamanda mutlak doğallıkla sahip olduğu münzevi erdemlerin bir listesini sıralar.

Birincisi, yoksulluk. “Kusurluluğumla bağdaşacak ölçüde bende olmadığı anı hatırlamıyorum. Adını duyar duymaz Saint Francis'e aşık oldum. Ve her zaman kaderin beni Aziz Francis'in özgürce girdiği bir serseri ve dilenci konumuna güçlü bir şekilde itmeyeceğine inandım ve umdum.

İkincisi, Hıristiyan merhameti. Otobiyografik bir mektupta Simone Weil, bu konuda kendini yargılıyor ve birçok durumda korkak davrandığını söylüyor . Ancak birçok tanık , özellikle bu mektubun muhatabı Peder Perrin olmak üzere, onun kesinlikle olağanüstü merhamet yeteneği hakkında yazıyor ; ve başkasının talihsizliğinin onun üzerinde yarattığı izlenimi bu şekilde kendisi anlatıyor. “Fabrikada bir yıl çalıştıktan sonra (ve fabrikada yalnızca en dezavantajlı işçilere acıdığı için çalışmaya başladı. - A.Sh.-V.) , ruhum ve bedenim paramparça oldu. Kederle temas gençliğimi öldürdü. Şimdiye kadar, bana özellikle önemli görünmeyen kendi kederim dışında kederi tanımadım. Yarı kederdi çünkü sosyal değil biyolojikti. Dünyada çok fazla keder olduğunu biliyordum, hatta bu kedere takıntılıydım ama hiçbir zaman onun arasında uzun süre yaşamadım. Başkalarının ve kendi gözlerimdeki isimsiz kitleye karıştığım fabrikada çalışırken bir başkasının acısı ruhuma ve bedenime işledi . Ve işte fabrikasında çalışan genç bir işçinin sözleri: "Herkes onun gibi olsaydı, o zaman dünyada mutsuz insanlar olmazdı [14]. "

Üçüncüsü, temizlik. Tabii ki, edebi, manastır. “Bir Hıristiyan için içerdiği her şeyle birlikte saflık fikri, birkaç ay boyunca ergenliğe özgü şehvetli kaygıyı yaşadıktan sonra 16 yaşında beni ele geçirdi. Dağ manzarasını düşünürken ortaya çıktı ve yavaş yavaş içimde geri dönülmez bir şekilde kök saldı. Ancak çilecilik aynı zamanda entelektüeldir. “ Zihinsel dürüstlük konusunda son derece katı fikirlerim var . Korkarım bu konuda gereksinimlerimi tam olarak karşılayan biriyle hiç tanışmadım. Onu her zaman özlüyorum." Ve daha da önemlisi, onu ayinlerden kaçınmaya zorlayan manevi çilecilik veya cimrilik ile karakterize edildi . "Ayinlere duyulan arzu ve onların reddi, doğrudan paylaşımdan daha saf bir bağ oluşturur." Ve aynı yerde: “Kendimde korktuğum şey kesinlikle doğaüstü ve kötülüğün kirli karışımıdır. Açlık, yemekle tamamen bağlantılı değildir, ancak yemek yeme süreci kadar gerçektir. Aynı iffet onu manevi yaşamının mutlak bütünlüğünü hem kendisinden hem de Kilise'den talep etmeye ve eşiğinde kalmaya zorladı.

Ölüm sevgisinin tamamen manastıra özgü erdemi bile onun tam hakimiyetindeydi . “Ölüm anının hayatın normu ve amacı olduğuna her zaman inandım. Olması gerektiği gibi yaşayanlar için, bu, zamanın sonsuz küçük bir bölümünde, saf, çıplak, şüphesiz gerçeğin ruha girdiği andır diye düşündüm . Kendim için daha iyisini asla dilemediğimi söyleyebilirim. "

Onun durumunda oruçtan bahsetmeye gerek yok. Onun için nasıl bittiği biliniyor . Dua hakkında o kadar harika bir tanıklık bıraktı ki, tam olarak alıntı yapmak istiyorum : “ Babamız'ı her sabah bir kez, ancak tüm dikkatle Yunanca okumayı kendime bir kural haline getirdim . Okurken dikkatim dağılırsa veya saniyenin küçük bir kısmı için bile uykuya dalırsam, tamamen konsantrasyona ulaşana kadar tekrar okumaya başlardım. Bazen sırf zevk için tekrar okuyorum, ama sadece güçlü bir arzu hissettiğimde. Bu alıştırmaların değeri kesinlikle olağanüstü ve her seferinde beni yeniden etkiliyor. Bazen daha ilk kelimeler düşüncemi bedenimden söküp alır ve perspektifin, bakış açısının olmadığı bir yere götürür. Alan açılır. <...> Aynı zamanda sonsuzluğun sonsuzluğu sesin yokluğuyla değil sessizlikle doludur. Bu sessizlik, sesten daha olumlu hisler uyandırır. <...> Bazen, bir duayı okurken , Mesih'in Kendisi , beni ilk kez yakaladığında olduğundan çok daha gerçek, keskin ve net bir mevcudiyetle görünür . Hemen ekliyor: " Gitmeseydim bunu sana asla itiraf etmeye cesaret edemezdim." Mutlak konsantrasyon yöntemini kullanarak ve duanın başlangıcına dönerek Simone Veil'in Metropolitan Anthony of Surozh tarafından verilen tavsiyeye tam anlamıyla uyduğunu hatırlatmak isterim : tüm inançla ve söylenen sözlere kalbinizle yanıt vererek: Blessed Tanrımız ol... Sonra yine hareketsiz dur, sonra aynı sözleri söyleyerek yere eğil, kalk ve bu sözleri tekrar söyle <...>. Tüm aklın ve kalbinle söyleyebilene kadar onları tekrarla. Dalgınlık, eğitim eksikliğimizden kaynaklanabilir, ancak aynı zamanda dışarıdan gelen bir ayartma da olabilir. Ama sebat gösterirsek, o zaman ayartma bile bize çok daha hararetle dua etmeyi öğretecektir . İşte zihnimizi, yüreğimizi ve irademizi toplayıp fiziksel varlığımızla yeniden birleştirebilmemizin bir yolu , böylece yalnızca bir parçamız değil, tüm varlığımız Tanrı'nın önünde durup O'na tapınıyor - tıpkı elçi Pavlus'un yüceltmemizi söylediği gibi Tanrı ruhlarımızda ve bedenlerimizde [15]. "

Bununla birlikte, Simone Veil'in kendisinin bahsettiği veya başkalarının tanıklık ettiği tüm bu özellikler, özellikler, erdemler, onun düşüncelerini ve eylemlerini belirleyen, kişiliğinin benzersiz merkezi - Tanrı'nın iradesine alçakgönüllü itaat - etrafında odaklanır. Metropolitan Anthony bir keresinde şöyle demişti: " Bize alçakgönüllülük verilmiyor, bu azizlerin malıdır." Bu nedenle, bu küstah süper bilgili devrimcinin yazılarını okurken, bize itaatin anlamını çöl babalarının öğretilerinden daha az açıklamadıklarını keşfettiğinizde, gerçek bir şok yaşarsınız . Zühdün tevazu ve itaat hakkında söylediklerinin sayısız misalleri vardır. Uzun bir süre seçmemek için, Yaşlı Zosima tarafından verilen iyi bilinen itaat tanımını hatırlıyorum: ve gururlu irademi alçaltıyorum ve itaatle kırbaçlıyorum ve böylece Tanrı'nın ruh özgürlüğünün yardımıyla ve onunla başarıyorum. manevi neşe!”[16] Simone Weil'in yazılarında bulduğumuz itaat ve özgürlüğün bu en gizemli birleşimidir . İnancını Manevi Otobiyografisinde formüle ederek, Kutsal Yazılarda şehitliğin verdiği itaat ve özgürlüğün birleşimi olan hipomonu belirten anahtar bir kelime söyler. “ Tam olarak bu yerde, Kilise'nin eşiğinde, hareketsiz bir şekilde sonsuza kadar dondum. tr hipomon; ancak şimdi kalbim - umarım sonsuza kadar - tahtta duran Kutsal Hediyelere aktarılır.

etimolojisi fiziksel hareketsizliğe dayanan bu özel kavramı, zulümde sebatın ve nihayetinde şehitliğin istikrarlı bir tanımı olarak seçmek garip görünüyor . Bununla birlikte , bana öyle geliyor ki, Simone Weil'in tam da bu kavramı, sabrı ve itaati kullanarak, kelimenin erken Hıristiyan kullanımını açıklayan, tam da bu kavramı kullanarak, dönüşümü, çağrısı ve başarısı (hepsi hareketi ima eden köklerdir) hakkında konuşma şeklidir . Her şeyden önce, Tanrı'yı asla aramadığı konusunda ısrar ediyor. Sonra, dikkatli bir şekilde Kilise ile temas olarak adlandırarak, din değiştirmenin aşamalarından bahsediyor . İlk aşama, bir fabrikada çalışırken köleliğe katıldıktan sonra Hıristiyanlığın bir köle dini olarak keşfedilmesidir. “Orada, Romalıların en aşağılık kölelerin alınlarına kızgın demirle yaktıklarına benzer bir kölelik damgası yedim. Böyle bir ruh hali içinde, acınası bir fiziksel durumda, kendimi gece vakti, bayram günü dolunayla birlikte , dilenci bir Portekiz köyünde yalnız buldum . Deniz kenarındaydı. Balıkçıların eşleri ellerinde yanan mumlarla kayıkların etrafında dolaşıyor ve yürek burkan ilahiler söylüyorlardı, şüphesiz eski olanlar. Belki de Volga mavna taşıyıcılarının şarkıları dışında, hiç bu kadar kederli bir şey duymadım. Ve burada birdenbire Hristiyanlığın her şeyden önce kölelerin dini olduğunu, kölelerin Hristiyan olmaktan başka bir şey yapamayacağını anladım ve ben de onlar gibiyim.

Hayatının ilk diz çökmesinden bahseden Simone Weil, bu eylemin adeta dışsal, zoraki karakterini vurgular. "Santa Maria deltası Angeli'nin küçük şapelinde , Aziz Francis'in sık sık dua ettiği eşsiz saflık mucizesi, benden daha güçlü bir şey hayatımda ilk kez diz çökmeme neden oldu. Ve din değiştirmesinin ana olayını, Mesih'le kişisel bir toplantıyı anlatırken, herhangi bir faaliyetten kaçınmaya, şu anda kasıtsızlığa ve itaate dikkat çekmeye çalışıyor. "Hiç mistik okumadım, çünkü hiçbir şey beni buna zorlamadı. Okumada her zaman itaat için çabaladım <...>. Sadece şiir okuduğumu sanıyordum ( George Herbert'in eta-metafizik "Aşk" adlı İngilizce şiiri - A.Sh.-V.), ama bilgim olmadan okuma bir duaya dönüştü. Size zaten yazdığım gibi, böyle bir okuma sırasında Mesih'in Kendisi indi ve beni yakaladı. İnsanın Tanrı ile burada, yeryüzünde gerçek bir temas kurma, yüz yüze görüşme olasılığını öngörmedim <...>. Aniden Mesih tarafından yakalanmama ne duygular ne de hayal gücü hiçbir şekilde katılmadı ; Sadece acı çekerek (en şiddetli baş ağrılarının neden olduğu fiziksel) sevginin varlığını hissettim, sevilen bir yüzdeki bir gülümsemenin varlığında okunana benzer. Bundan sonra, onun tüm yaşam yolunun ve düşüncesinin bu çağrı tarafından yönlendirildiğini görüyoruz . aşırı itaat münzevi yalnızlığa, aptallığa ve şehitliğe yol açar.

Simone Veil, çok sevdiği ruhani babası ve erkek kardeşi dediği ve sonsuz minnettarlık duyduğu kişinin bile, hiç kimsenin ruhuna rehberlik edemeyeceğini, çünkü Tanrı bu liderliği tamamen kendi ellerine almıştır. Doğru, böyle bir iddia için iyi nedenleri var. Bunu, "bazen Mesih'in Kendisinin de bulunduğu" sürekli dua hikayesinden hemen sonra yazıyor. Ama -diyelim ki- azizlerin başına gelen böyle bir küstahlık, aptallığa dönüşen alçakgönüllülükle birleşir . “Benim bununla hiçbir ilgim yok. Tanrı'nın yanılabileceğini varsaymak mümkün olsaydı, tüm bunların yanlışlıkla bana düştüğünü düşünürdüm. Belki Tanrı pislik, sahte, çöp kullanmayı sever. Bu sadece mistik alan için değil, aynı zamanda entelektüel alan için de geçerlidir. “Düşünceler yanlışlıkla aklıma giriyor ve hatanın farkına vararak hemen ayrılmak istiyorlar. Nereden geldiklerini, neye mal olduklarını bilmiyorum ama bu eylemleri engellemeye hakkım olduğunu düşünmüyorum.” Yaşam pratiği ile ilgili olarak, Simone Weil'in tutuklanması sırasında Marsilya'da Gestapo ile yaptığı konuşma çok karakteristiktir. Onu fahişelerle aynı hücreye koyma tehdidine , hayatı boyunca bunun için çabaladığını ve bunun için yalnızca itaat nedeniyle hiçbir şey yapmadığını söyledi. Hemen deli olarak serbest bırakıldı . Simone Weil, bu tür aşırı itaatin yalnızlığa yol açtığını biliyordu , bu nedenle Peder Perrin'e yazdığı ikinci mektubunda şöyle yazdı: "Bana dışarıda, istisnasız herhangi bir insan ortamından kovulmuş ve yalnız yaşamam emredildi." Böyle bir itaatin yalnızlığın, hatta aptallığın da ötesine, şehitliğe, çarmıhta götüreceğini daha da iyi biliyordu.

İşte onun işinin ve hayatının özüne geliyoruz. Angelika Krogman'ın yazdığı gibi, "Simone Weil için hem biyografik hem de felsefi olarak merkez haçtır : genel olarak "insan varoluşunun" koşullarının, özel olarak da Hıristiyan varoluşunun koordinat sisteminin bir sembolüdür" [17]. Ancak, bu merkeze götürenin itaat olduğunu unutmamak önemlidir. Simone Weil, itaati çağrının kriteri olarak tanımlar. “ Mesleğin gerektirdiği eylemlerin, bazı dürtülerde , esasen ve açıkça duygu veya akıl tarafından üretilenlerden farklı olduğunu ve ortaya çıktığında böyle bir dürtüyü takip etmeyi gerektirse bile takip etmemeyi (her zaman) bir kriter olarak gördüm. imkansız _ bana en büyük talihsizlik gibi geldi. İtaati böyle anladım ve fabrikaya girip orada şiddetli ve sürekli bir acı durumunda çalıştığımda bu kavramı test ettim. Başka yerlerde emir olarak adlandırdığı bu dürtü ne olabilir ? Hepsi sıranın anlamını açıkladıkları için arka arkaya birkaç alıntı yapmama izin vereceğim. "Her türlü emre uymaya hazırım . Cehennemin dibine inme ve sonsuza kadar orada kalma emrine seve seve uyacağım . Tabii ki sadece bu siparişten özellikle memnun kalacağımı söylemek istemiyorum .” Vaftizle ilgili ikinci mektubunda da yemin edercesine tekrarlıyor: “Masanın üzerinde önümde sonsuz kurtuluş olsa ve onu almak için elimi uzatmam yeterli olsa, ikna olana kadar parmağımı kıpırdatmazdım. bu bir emir aldı" - ve sonsuz dürüstlüğüne sadık kalarak, "En azından öyle düşünmeyi seviyorum" diye ekliyor. Ve son olarak, aynı mektupta anahtar kelime telaffuz edilir: "Çünkü ben yalnızca bütünüyle, yani çarmıhta itaat istiyorum." Bence bu sözler, diğer çok iyi bilinenlerin yankısı gibi geliyor: Çünkü sizde Mesih İsa'da olan duyguların aynısı olmalı: O, Tanrı biçiminde olduğu için bunu bir soygun olarak görmedi. Tanrı ile eşit olmak; ama kendini alçalttı, bir uşak biçimini aldı, insanlara benzedi ve görünüşte bir insan gibi oldu; ölümüne, hatta çarmıhtaki ölümüne kadar itaat ederek kendini alçalttı (Phil. 2:5-8).

Dolayısıyla, Simone Weil'in ölümü şöyle dursun, düşünme biçimi ve yaşam biçimi, kendisini bir köle imgesi olarak, çarmıhtaki Tanrı-insanın kölece ölümünün bir taklidi olarak gösterir. Simone Weil'in, sözcüğün tam fiziksel anlamıyla mekanik, masumların kefaret niteliğindeki acılarının gerekliliğini kanıtladığı deneysel mistisizmini tüm sekansıyla ortaya çıkarmak için çok sayıda özel araştırmaya ihtiyaç vardır . Benim görevim, hipomondaki bu zorunluluğun kökenini göstermekti . Özün , noktalı bir çizgi ile işaretlenmesi [18]gerekecektir . Dünyadaki her şey - eşit derecede görünür ve görünmez - lütuf dışında yerçekimi kuvvetine veya intikam ilkesine uyar. Gönüllü, masum, sınıra kadar, Çarmıhta ıstırap çekmek, kesinlikle pasif (itaatkar) bir fedakarlık, tüm yatay, istemsiz ıstırabı ve dünyanın günahını dengeleyen bir lütuf konsantrasyonunun dikeyinden bir düşüşü temsil eder. Bu bir haç. Simone Weil'in bu başlık altındaki bir girişte sorduğu kötülükle ne yapmalı sorusunun cevabı budur . "Ama kişi tamamen saf bir varlıkla karşılaştığında, bir dönüşüm gerçekleşir ve günah, acı çekmeye dönüşür. İşaya'nın bahsettiği Adil Olan'ın , Tanrı Kuzusu'nun rolü budur. Bu kurtarıcı bir acıdır. <...> Belki de bundan, kefaret niteliğindeki acının sosyal bir kökene sahip olması gerektiği sonucu çıkar . İnsanların yaptığı bir adaletsizlik, bir şiddet olmalı” 11 .

Bu nedenle, insan yaşamının görevi haçı taşımaktır. "Doğru olmak için çıplak ve ölü olmak gerekir. <...> Adem ve Havva tanrılaştırmayı yaşamsal enerjide bulmak istediler. ağaç, meyve. Ama bizim için üzerinde bir cesedin asılı olduğu ölü, geometrik olarak yontulmuş bir ağaçta [19]hazırlandı . [20]Bunun için itaat gereklidir - iradenin ölümü, “el emeği. Zaman, ete ve kana dahil. Efkaristiya'daki Mesih gibi, emekte insan madde olur. Emek, ölüm gibi bir şeydir” [21]ve nihayet, başkalarının ıstırabıyla tam bir paylaşımdır. Simone Weil bunu basitçe şöyle ifade ediyor: “Ben böyle şeyler yaşamadım. Ama var olduklarını biliyorum: öyleyse fark nedir? [22]Bu fark yokluğunun pratikte ne anlama geldiği hakkında, sonu konuşur. İşgal altındaki Fransa'da istediği gibi partizan olmadı. Avrupalı Yahudi akrabalarının çoğu gibi kendini bir imha kampında bulmadı . Kamp tayınlarıyla ilgili Özgür Fransız komitelerinden birinde işyerinde çalıştı ve geceyi orada geçirdi, son metro trenini kaçırdı, bir sandalyenin arkasına ya da yere yaslandı ve tam olarak günde verilen kadarını yedi. kamp tayınları için dışarı. . Ve onun ölümü bir intihar değildi (çünkü daha büyük bir itaatsizlik yoktur ), gönüllü bir bitkinlik, bir kenosisti. Köleler ve kamp mahkumları genellikle "yetersiz beslenmenin neden olduğu kalp kası zayıflığından" ölüyor.

Sonuç olarak Averintsev'in sözlerine dönmeye çalışalım. Bu hayatın ve düşüncenin aşırı ahmaklığı yirmi birinci yüzyıla örnek olabilir mi ? Bir bakıma evet derdim. Simone Veil kehanet etti ve kehanetlerinin bir kısmı, tuhaf bir şekilde, gerçekleşti. Katolik Kilisesi, İkinci Vatikan Konsili sırasında ve sonrasında, evrensel açıklık ve halkın tövbe talebine tüm dikkatini verdi. “ Modern Kilise'nin konumunun etkili olabilmesi ve toplumun varoluşuna bir kama gibi dalabilmesi için , Kilise'nin konumunun değiştiğini veya değişeceğini açıkça beyan etmesi gerekir . Aksi takdirde, Engizisyon'u hatırlayarak Kilise'nin modern konumunu kim ciddiye alacak ? Gerçekleştiğini biliyoruz. Kilise'nin sosyal statüden feragat etmesi yönündeki talepleri, uygulanmasa da bir dereceye kadar gerçekleştiriliyor . Artan sayıda Hristiyan, toplumsal olanın " şeytanın krallığı " olduğunu ve "Kilisenin sosyal bir kurum olduğu " ölçüde "bu dünyanın prensi" ile uzlaştığının farkına varıyor. Bir dereceye kadar, el emeğinin ruhsallaştırılmasına yönelik çağrıları da duyuldu, her halükarda Chaplin konveyörü sosyal bir ideal olmaktan çıktı. Bununla birlikte, bence en çok ilgiyi hak eden, Simone Weil'in tüm medeniyetimize çağrısıdır - çarmıhta kök salma çağrısı. Girişlerden birinde buna giden yoldan bahsediyor . “Kendi köklerimizi kesmemiz gerekiyor. Bir ağaç kesin ve ondan bir Haç yapın ve ardından her gün taşıyın.

"Ben" olmana gerek yok ama "biz" olmana bile gerek yok.

Vatan, evimizde olduğumuz hissini veriyor.

Evimizde olduğumuzu, sürgünde olduğumuzu hissetmek.

Yokluğunda kök salmış bir yer [23].

Bu sözler toplumun her bir üyesine hitap ediyor, ancak o herkesle birlikte konuşuyor. Simone Weil, vaftiz olmayı reddederek, “Hıristiyanlığın gerçek bir cisimleşmesi olasılığının nasıl gösterileceğini” düşünüyor. İnsanlık tarihinde hiçbir zaman ruhlar, tüm dünyada çağımızda olduğu kadar tehlikede olmadı . Bronz yılan, ona bakan herkesin kurtulması için tekrar yukarı kaldırılmalıdır.

Dolayısıyla Simone Veil, Tanrı'yla buluşmanın yolunu kelimeler veya ritüeller aracılığıyla değil, her bir kişi ve tüm insanlık için kurban sunarak ve kabul ederek gösterir. Şimdiye kadar medeniyetimiz, yirminci yüzyılın milyonlarca işkence görmüş kurbanının haçı önünde minnetle eğilemedi . Geleceğimiz, onun bu fedakarlığı kabul edip etmeyeceğine bağlı. Bana göre Simone Veil'in çarmıha gerilmesinin önemi budur.

A.I. Shmaina-Velikanova

20

AĞIR
VE
ZARİF

AĞIR VE ZARİF

Ruhun tüm doğal hareketleri , maddi dünyadaki yerçekimi yasasına benzer yasalar tarafından yönetilir. Ve sadece lütuf bir istisnadır.

Olayların yerçekimi yasasına göre ilerleyeceği gerçeğine her zaman güvenmek gerekir - yalnızca doğaüstünün (le surnatural) müdahalesi ondan çıkar .

Evreni iki kuvvet yönetir: ışık ve yerçekimi.

Ağırlık. - Kural olarak, başkalarından ne beklediğimiz, içimizdeki çekim kuvveti tarafından belirlenir; ve onlardan ne elde ettiğimiz, onlardaki yerçekimi eylemiyle önceden belirlenir. Bazen (yanlışlıkla) çakışır, daha sıklıkla olmaz.

Bir kişinin diğerine biraz veya çok ihtiyacı olduğunu göstermesi neden masraflıdır, bu diğeri uzaklaşır? Ağırlık.

Lear bir yerçekimi trajedisidir. Alçaklık dediğimiz her şey bir ağırlık olgusudur . Ve "anlamsızlık" kelimesi zaten bunu gösteriyor.

Eylem nesnesi ve onu besleyen enerji seviyesi iki farklı şeydir.

Bunu ve bunu yapmalısın . Ama enerjiyi nereden buluyorsun? Aynı seviyede serbest enerji yoksa erdemli bir eylem aşağılık olabilir.

Alçaklık ve yüzeysellik aynı seviyededir. Tutkuyla ama alçakgönüllülükle sever, kabul edilebilir bir ifadedir. Derinden seviyor ama düşük - ifade geçerli değil.

Eğer aynı acıya yüce bir şey uğruna katlanmanın aşağılık bir şey için katlanmaktan çok daha zor olduğu doğruysa (sabah birden sabah sekize kadar bir yumurta almak için hareketsiz duran insanlar aynı şeyi yumurta için de yaparlardı). insan hayatını kurtarmak için büyük zorluk), o zaman temel erdem, belki bazı açılardan, yüce erdemden daha zorluklar, ayartmalar ve talihsizlikler sınavını daha başarılı bir şekilde geçer. Napolyon askerleri . Askerlerin moralini korumak veya yükseltmek için yapılan zulüm buradan kaynaklanır . Arıza ile olan ilişkisini unutma.

Bu, genellikle gücü alçaklığın yanına koyan özel bir yasa durumudur. Buradaki ağırlık, bir sembol gibi bir şeydir.

Yemek kuyrukları. Aynı eylemi düşük bir itici güçle gerçekleştirmek, yüksek bir itici güçle yapmaktan daha kolaydır . Düşük çalışma kuvvetleri, yüksek olanlardan daha fazla enerji içerir. Görev şudur: düşük olanlar için amaçlanan enerjiyi yüksek itici güçlere nasıl aktarabilirim?

Bazen baş ağrıları sırasında, kriz büyüdüğünde, başka bir insana acı çektirmek, yani alnının aynı yerine tekrar tekrar vurmak için güçlü bir arzum olduğunu unutmayın.

Bu tür arzular insanlar arasında çok yaygındır.

Çoğu zaman bu durumdayken, bir başkasını tek bir kelimeyle bile incitme cazibesine kapılırdım. Yerçekimine itaat. En büyük günah. Böylece dilin temel işlevine, şeylerin ilişkilerini ifade etmeye zarar vermiş olursunuz.

Yalvarma hali: İstemeden, dışımdaki bir şeye yönelmeliyim çünkü bu kendimi kendimden kurtarmakla ilgili. Böyle bir özgürleşmeyi kendi enerjinle gerçekleştirmeye çalışmak, bir ineğin ipi çekerek bacaklarını dolayarak dizlerinin üzerine düşmesi gibidir.

Sonra içimizdeki enerjiyi şiddetli bir şekilde serbest bırakırız, bu da onu daha da düşürür. Termodinamik anlamında tazminat, sadece yukarıdan bizi kurtarabilecek bir kısır döngü.

Bir kişinin manevi enerjisinin kaynağı, fiziksel enerjinin (yiyecek, nefes) yanı sıra onun dışındadır . Kural olarak, kişi onu bulur, bu nedenle - fiziksel dünyada olduğu gibi - varlığının korunmasının düzenleyicisini taşıdığı yanılsamasına sahiptir . Sadece yoksunluk onu muhtaç hissettirir. Ve mahrumiyet durumunda, yenilebilir olduğu sürece herhangi bir şeye yönelmekten kendini alıkoyamaz.

Bu durumda tek çare ışıkla beslenebilen klorofildir.

Yargılama. Tüm suçlar eşittir. Sadece bir tane var, tek suç: ışıkla beslenme yeteneğine sahip olmamak. Ve eğer bu yetenek yok edilirse, o zaman tüm suçlar mümkündür.

"Benim yemeğim, Beni gönderenin isteğini yapmaktır."

Bu yetenekten başka hayır yoktur.

Aşağı hareket etmek, ancak yerçekiminin katılmadığı bir harekette ... Yerçekimi aşağı hareket eder, kanat yukarı hareket eder: hangi kanat "kare" yerçekiminin katılımı olmadan aşağı hareketi sağlayabilir?

lütfun yukarı hareketi ve zarafetin karesinin aşağı hareketi ile yaratılır .

Grace aşağı doğru hareket yasasıdır.

Aşağı inmek, ahlaki ağırlığa göre yükselmek demektir. Ahlaki çekim yasası bizi gökyüzüne doğru düşürür.

Çok fazla talihsizlik, kişiyi acımanın diğer tarafına koyar: iğrenme , korku ve hor görme.

Merhamet belli bir seviyeye iner ama altına inmez. Merhamet aşağıya inmeyi nasıl başarıyor?

Bu kadar alçaldılar, kendilerine üzülüyorlar mı?

GEÇERSİZLİK VE TAZMİNAT

insan mekaniği. Acı çekmek zorunda kalan herkes, -ya kaba muamele yoluyla ya da acıma uyandırma girişimi yoluyla- bir şekilde acısını iletmek ve böylece onu azaltmak ister ve gerçekten de bu şekilde azalır . Reddedilen, kimsenin acımadığı ve her şeyini başkasından almaya gücü yetmeyen (evladı yoksa, sevdiği yoksa ), çektiği acılar içinde kalır ve onu zehirler.

Yerçekimi kadar güçlü. Bundan nasıl kurtulurum? Yerçekimi ile eşdeğer olan şeyden nasıl kurtulurum?

Kötülüğü kendimden öteye yayma arzusu: o hâlâ içimde! Hayatlar ve eşyalar benim için hâlâ yeterince kutsal değil. Sonunda kire dönüştüğümde, hiçbir şeyi kirletmeyebilecek miyim? Kendi düşüncende bile hiçbir şeyi lekeleme. Ne de olsa, en kötü anlarda bile bir Yunan heykelini ya da Giotto'nun bir freskini yok etmeyeceğim. Bu neden diğerleri için geçerli değil? Örneğin, insan hayatının mutlu bir anı olabilecek bir anı için mi ?

Yaptığı kötülük bizi küçük düşürürse, bir kişiyi affetmek imkansızdır. Bizi küçük düşürmediği, gerçek seviyemizi ortaya çıkardığı fikrine katılmalıyız.

Bir başkasının bizim çektiğimiz şekilde acı çektiğini görme arzusu. Bu nedenle, toplumsal istikrarsızlık dönemleri dışında, dışlanmışların kötülüğü kendi türlerine yöneliktir.

Bu, toplumun istikrar faktörüdür.

Acıyı kişinin ötesine yayma arzusu. Aşırı bir zayıflık durumunda, ne acıma uyandırabilir ne de başkalarına zarar verebilirsek, kendi dünya anlayışımıza zarar vermiş oluruz.

Güzel ve iyi olan her şey o zaman hakaret gibi bir şeye dönüşür.

Bir başkasına zarar vermek karşılığında bir şey almaktır. Ne? Kötülük yaparak ne kazandık (ve daha sonra ne için ödememiz gerekecek)? Daha büyük olduk. yer kapladık. Kendimizdeki boşluğu bir başkasında yaratarak doldurduk.

Bir başkasına cezasız kalarak zarar verme yeteneği - örneğin, öfkemizi yalnızca sessiz kalabilen bir asttan çıkarmak - diğerinin üstlenmek zorunda olduğu kendi enerjimizi harcamaktan tasarruf etmemizi sağlar. Aynısı herhangi bir arzunun yasa dışı tatmini için de geçerlidir. Bu şekilde tasarruf edilen enerji hemen daha düşük bir seviyeye iner.

Affetmek. Yapamayız. Bize zarar veren kişi bizde bir tepki uyandırdı. İntikam için susuzluk , temel denge için susuzluktur. Dengeyi başka bir seviyede arayın . Bu sınıra kadar kendi başınıza gitmeniz gerekiyor. Ancak o zaman boşluğa dokunabiliriz. (Kendine yardım et, cennet sana yardım edecek ...)

Baş ağrısı. Böyle bir anda: en ufak bir acı tüm dünyaya yansıtılır ama dünya çarpıtılır; onun yerini zaten çok daha somut olan ama içimdeki bir şey acı çekmiyor ve bozulmamış dünyayla bağlantısını kaybetmeyen acı alıyor. Tutkuları da aynı şekilde etkileyin. Onları topraklamak, bize kayıtsız kalacakları bir noktaya indirgemek. Herhangi bir ağrı ile aynı şeyi yapın. Bir şeylere yaklaşmasına izin verme.

Dengeyi bulmakta iyi bir şey yoktur çünkü hayal dünyasında gerçekleşir. İntikam. İşlense ve düşmanımızı öldürsek ya da eziyet etsek bile, bütün bunlar bir anlamda hayal aleminde kalır .

Vatanı, ailesi, arkadaşları için, sosyal konumunu zenginleştirmek veya iyileştirmek uğruna yaşayan bir kişi - ve aniden bir savaş çıkar ve köleliğe alınır ve bundan böyle ve sonsuza kadar son gücüyle mücadele etmesi gerekir. sadece var olmak.

ne kadar acıklı olursa olsun, keşke ona yapışabilseydi - en azından: onunla yan yana çalışan başka bir köleyi cezalandırmak için neden bir hedef hayal etmesin? . yan tarafta. Ne de olsa artık hedeflerini seçemez. Onun için her şey, boğulmakta olan bir adama uzatılan bir dal gibidir.

Vatanı harabeye dönmüş ve köleleştirilmiş olanların artık ne bir geçmişi ne de bir geleceği vardır: Düşüncelerini hangi nesne doldurabilir? Yalanlar ve en müstehcen, en acıklı arzular. Belki de daha önce memleketleri için verilen savaşta hayatlarını riske atmaktansa tavuk çalmak için çarmıha gerilmeyi tercih ederler. Ve kesinlikle bile, aksi takdirde tüm bu korkunç acılar boşuna olurdu.

Aksi takdirde, boşluğu düşüncelere aktarmayı öğrenmek zorunda kalacaklardı.

İçindeki talihsizliği düşünecek gücü bulmak için mucizevi ( doğaüstü) ekmeğe ihtiyaç vardır.

Çok zor bir durumda, ayak uyduramayız. Bu mekanizma, yükseltilmiş duyguların ürettiği enerjinin genellikle sınırlı olmasından kaynaklanmaktadır; durum bu sınırı aşmamızı gerektiriyorsa, enerji açısından daha zengin olan temel duyguların kaynaklarına (korku, şehvet , rekabet gücü, dış onurlar) başvurmalıyız .

Bu sınırlama, birçok vazgeçmenin anahtarıdır.

İyiliğe olan sevgisinden dolayı, kendilerini acıların beklediği bir yola giren ve bir noktada sınırlarına ulaşan ve daha da ileri gidenlerin trajedisi.

sadece bir utanç.

Yolda taş. Kendini bir taşın üzerine at, sanki arzunun belli bir yoğunluğu onu yok edecekmiş gibi. Ya da artık yokmuşuz gibi ayrılın.

Arzu mutlak olanı içerir ve eğer o çökerse (enerji tükendiğinde), mutlak olanı engele aktarırız. Mağlupların, ezilenlerin ruh hali.

Doğaüstü (doğaüstü) yardım (veya biraz) olmadan aşılamayan mevcut sınırı (her şeyde) yakalamak ve canavarca bir indirimle ödemek zorunda kalacağınız saldırı için.

Eylem dürtüsü haline gelen nesnelerin ortadan kaybolması sonucunda açığa çıkan enerji her zaman daha düşük bir düzeye inme eğilimindedir.

Temel duygular (şehvet, kin) bozulmuş enerjidir.

Herhangi bir telafi şekli, enerjinin bozulmasını içerir.

İyi bir işten (veya sanat eserinden) sonra kendinizden memnuniyet

daha yüksek enerjinin bozulmasıdır. Onun için sağ el bilmesin...

Tamamen hayali olan ödül (XIV . Böylece, yalnızca hayali bir fayda, sınırsız bir çaba için bir enerji kaynağı olarak hizmet edebilir . Ama XIV.Louis'nin gerçekten gülümsemesi gerekiyor; gülümsemezse - tarif edilemez bir yoksunluk. Çoğunlukla, kral yalnızca hayali ödüllerle ödeme yapabilir, aksi takdirde iflas ederdi.

Belli bir düzeyde dinde de böyledir. Louis'nin gülümsemesine layık olmadığımız için bize gülümseyen bir Tanrı icat ediyoruz.

Ya da kendimizi övüyoruz. Eşit bir ödüle ihtiyacımız var. Kaçınılmaz olarak , yerçekimi gibi.

Beklentileri aldatan sevgili kişi. ona yazdım Onun adına kendi kendime söylediklerimi bana tam olarak yanıtlamamış olması mümkün değil.

İnsanlar bize vereceklerini hayal ettiğimiz şeyleri borçludur. Bu borcu onlara geri verin.

Bunların hayal gücümüzün yarattıklarından farklı olduğunu kabul etmek, Allah'ın nefsini inkârını taklit etmektir.

Ben de kendimi hayal ettiğim şeye uymuyorum. Bunu bilmek bağışlayıcıdır.

BOŞLUĞUN KABUL EDİLMESİ

"Tıpkı tanrıları düşündüğümüz ve insanları bildiğimiz gibi, her zaman, doğal zorunluluk nedeniyle , sahip oldukları tüm gücü ellerinde tutarlar" (Foukidid ). Ruh, tıpkı bir gaz gibi, kendisi için hazırlanan tüm alanı doldurmaya çalışır. Gaz sıkıştırılıp boşluk bırakılsaydı, bu entropi yasasına aykırı olurdu . Hristiyan Tanrı için öyle değil. Ne de olsa bu, doğal Tanrı olan Yehova'nın aksine doğaüstü bir Tanrı'dır.

Sahip olduğumuz gücün tamamını kullanmamak, boşluğa katlanmak demektir. Bu, tüm doğa yasalarına aykırıdır: yalnızca lütuf böyle bir şeyi yapabilir.

Grace ilgiyle dolar ama sadece kabulü için bırakılan boşluğa girebilir ve bu boşluğu yaratır.

İntikam ihtiyacı: tam olarak verdiğimiz kadarını almak. Ama bu zorunluluğa şiddet uyguladıktan sonra boşluğu terk edersek, bu bir hava çağrısı gibi bir şeye dönüşecek ve o zaman doğaüstü (doğaüstü) bir ceza olacaktır. Zaten başka bir ödeme aldıysak gelmeyecek: bu boşluk onu arayacak.

Borçların iadesi için de durum aynıdır (bu sadece başkalarının bize yaptığı kötülükler için değil, bizim başkalarına yaptığımız iyilikler için de geçerlidir). Burada da boşluğu kendi içimize alıyoruz.

Kendi içinde boşluğu kabul etmek doğaüstüdür (doğaüstü). Tazminat olmadan eylem için enerji nerede bulunur? Enerji dışarıdan gelmelidir. Ama önce kendi içindeki bir şeyi kökünden söküp atmalısın, umutsuzluğa razı olmalısın ki boşluk önce bizde doğsun. boşluk: karanlık gece.

Hayranlık, acıma (özellikle ikisinin karışımı) gerçek enerji verir . Ama onlarsız yapmalısın.

Bir süre için, hem dünyevi (doğal) hem de doğaüstü (doğaüstü) hiçbir şekilde misilleme olmadan kalmanız gerekir.

Dünyanın Allah'a muhtaç olması için içinde boşlukların olacağı bir dünya tasavvur etmek gerekir. Ve bu, kötülüğün varlığını ima eder.

Hakikat sevgisi, boşluğa dayanma yeteneği ve bunun bir sonucu olarak ölümü kabullenme anlamına gelir. Gerçek, ölümle yan yana durur.

İnsan ancak kısa bir an için bu dünyanın kanunlarından kaçabilir. Durma, tefekkür, saf sezgi, zihinsel boşluk, ahlaki boşluğun kabulü anları. İşte bu anlarda doğaüstü şeyler yapabilir ( doğaüstü).

Kim bir anlık boşluğa katlanırsa, ya mucizevi (doğal) ekmeğe kavuşur ya da düşer. Korkunç bir risk, ancak alınması gerekiyor ve hatta bir noktada umutsuz bile. Ama kendi başına atlamak zorunda değilsin.

ÖNYARGISIZ OLMA

Acı çekmek tam bir kopuşa ulaşmak için yeterli değildir. Teselli olmadan acı çekmek gereklidir . Rahatlamaya gerek yok. Somut bir teselli yok . Ancak o zaman doğaüstü teselli iner.

Borçları affet. Gelecekten tazminat talep etmeden geçmişi kabul edin. Zamanı bir anda durdurun. Aynı zamanda ölümün kabulüdür.

"Tanrılığını erteleyerek Kendini tüketti." Bu dünyayı erteleyerek içini boşalt . Bir hizmetçinin doğasını giyin. Kendini uzay ve zamanda tek bir noktaya indirge . Hiçbir şey.

Bu dünyanın hayali saltanatını üzerinizden atın. Mutlak yalnızlık . O zaman bu dünyanın gerçeğini alacağız.

Maddi mallardan vazgeçmenin iki yolu:

Bazı manevi iyilikler için onları kaybedin.

Bunları manevi nimetlerin koşulları olarak anlayın ve hissedin (örneğin : açlık, yorgunluk, aşağılanma zihni karartır ve düşünmeyi zorlaştırır) ve yine de reddedin.

Yalnızca ikinci ret biçimi tinin çıplaklığını ifade eder.

Ve dahası, manevi mallarla bağlantısı olmadan kendi başlarına ortaya çıksalardı, maddi mallar kendi içlerinde pek tehlikeli olmazlardı.

Lütuf olmayan her şeyden vazgeç ve lütfu arzulama.

Arzunun (Budizm) ya da tarafsızlığın - ya da amor fati'nin [24]- ya da mutlak iyiye yönelik arzunun - yok olması her zaman aynıdır: arzuyu boşaltmak, hedef belirlemeyi herhangi bir içerikten kurtarmak, boşuna arzulamak, istemeden arzulamak .

Arzumuzu tüm iyi şeylerden ayırın ve bekleyin. Deneyimler, bu beklentinin karşılandığını göstermektedir . O zaman mutlak iyiye dokunuruz.

Her şeyde, herhangi bir özel nesnenin ötesinde, ne olursa olsun, boşuna istemek, boşluk istemek. Çünkü ne tasavvur edebildiğimiz ne de tarif edebildiğimiz iyilik bizim için boştur. Ancak bu boşluk, herhangi bir doluluktan daha eksiksizdir.

Bunu başarırsak, o zaman iş biter, çünkü Tanrı boşluğu dolduracaktır. Ancak burada hiçbir şekilde modern anlamıyla entelektüel süreçten bahsetmiyoruz . Zihnin orada arayacak hiçbir şeyi yoktur, geri çekilmesi gerekir . Yalnızca ofis görevleri için uygundur.

Bizim için iyi olan, olmamasıdır, çünkü hiçbir şey iyi değildir. Ancak bu yokluk gerçek dışı olmayacaktır. Onunla karşılaştırıldığında, var olan her şey gerçek dışıdır .

Boşluğu dolduran, acıyı tatlandıran inançlardan kurtulun. Ölümsüzlüğe olan inançtan. Günahların yararlılığına olan inançtan: etiam peccata [25]. Olayların kaderine olan inançtan - kısacası, genellikle dinde aranan "tesellilerden".

Truva ve Kartaca'nın yok edilmesiyle ve teselli olmadan Tanrı'yı \u200b\u200bsevmek. Aşk teselli değil, ışıktır.

Bizim için bu dünyanın gerçeği takıntılarımızdan ibarettir. Bu, şeylere aktardığımız Benliğimizin gerçeğidir. Hiçbir şekilde dışsal bir gerçeklik değildir. İkincisi, yalnızca tamamen ayrılma yoluyla algılanabilir. Bir iplik bile kalırsa, hala ek vardır.

nesnelerine bağlılığı zorlayarak , bağlılığın mutsuz karakterini ortaya çıkarır. Böylece, ayrılma ihtiyacı daha net hale gelir .

Bağlanma , yanılsamanın efendisidir ve gerçeği isteyen, kopuk olmalıdır .

Bir şeyin gerçek olduğunu anladığımızda, artık ona bağlanamayız.

Bağlanma, gerçeklik duygusunun aşağılığından başka bir şey değildir. Şu ya da bu şeye sahip olmaya bağlıyız çünkü ona sahip olmayı bıraktığımız anda onun da yok olacağına inanıyoruz. Çoğu insan bunların tamamen farklı şeyler olduğunun tam olarak farkında değil - şehrin yıkımı ve bizim ondan geri dönüşü olmayan bir şekilde kovulmamız.

Zaman onu seyreltmeseydi, insan yoksulluğu dayanılmaz olurdu.

Dayanılmaz hale gelmesi için seyreltilmesine izin vermeyin .

"Ama asil Pelid gözyaşlarının tadını çıkardığında" (İlyada), en aşırı acıyı katlanılabilir hale getirmenin başka bir yoludur.

Rahatlamamak için ağlamana gerek yok.

Ayrılmaya yol açmayan herhangi bir acı, işe yaramaz bir acıdır. Daha korkunç bir şey yok, çölün soğuğu, büzülmüş ruh. Ovid. Plautus'taki köleler.

Şu anda gözlerinizin önünde olmayan sevgili şeyleri veya insanları , belki de bu şeyin yok edildiğini ve bu kişinin öldüğü varsayımının ötesinde asla düşünmeyin.

Bu düşünce gerçeklik duygusunu zayıflatmasın, aksine onu daha da doygun hale getirsin.

Her seferinde: "Senin olacak" - toplamda olası tüm talihsizlikleri hayal etmek.

Kendini öldürmenin iki yolu: intihar ya da ayrılma.

Sevdiğimiz her şeyi bir düşünceyle öldürmek: ölmenin tek yolu. Ama sadece sevdiğimiz şey. (Annesinden babasından nefret etmeyen... Ama: düşmanlarını seven...)

Sevdiğimiz şeyin ölümsüz olmasını istememek. Herhangi bir insanın önünde durmak - ona ne ölümsüzlük ne de ölüm dilemeyin.

Zenginliğe susamış cimri, onsuz yapmayı bile kabul eder. Tüm iyiliğimizi yeraltında gizli bir şeye yerleştirebiliyorsak, o zaman neden Tanrı'ya olmasın?

Ama hazine cimri için ne kadar anlam ifade ediyorsa, Tanrı da bizim için o kadar anlam kazandığında, kendi kendimize O'nun var olmadığını ısrarla tekrarlarız. O yokken bile O'nu sevdiğimizi deneyimlemek .

Böylece, cimrinin hazineyi sevdiği gibi sevilmesin diye, karanlık gecenin etkisiyle bizden uzaklaşır.

Elektra ölü Orestes'in yasını tutuyor. Allah'ı seversek, O'nun yokluğuna inanırsak O, varlığını tecelli eder.

BOŞLUĞU DOLDURAN HAYAL GÜCÜ

Hayal gücü, zarafetin sızabileceği tüm çatlakları tıkamak için sürekli çalışıyor.

hafızaya yol açar . Nefret ettiğimiz kişiye dilediğimiz ve ona kendi hayal gücümüzle yaptığımız kötülük, bozulan dengeyi yeniden kurar.

için zaferler düşleyen İspanyol Ahit jandarmaları, bir boşluğu dolduran hayal gücünün bir örneğidir. Kendimiz bu zaferden bir şey kazanmasak bile, yine de galip gelecek bir dava için ölmeyi kabul edebiliriz, ancak yenilgiye yol açacak bir dava için değil . Ve tamamen çaresiz bir şey için ölmek zaten insan gücünün (Mesih'in müritleri) ötesindedir. Ölüm düşüncesi bir denge gerektirir ve bu karşı denge -eğer lütuf değilse- ancak bir yalan olabilir.

Boşluğu dolduran hayal, doğası gereği yanlıştır. Üçüncü boyutu dışlar, çünkü üç boyutlu uzayda yalnızca gerçek nesneler bulunur. Birden fazla ilişkiyi hariç tutar.

Gerçekleşmelerine rağmen bir anlamda hayali kalan şeyleri tanımlamaya çalışın. Savaş. Suçlar. İntikam. Aşırı mutsuzluk.

İspanya'da suçlar gerçekten işlendi ve yine de sıradan bir böbürlenme gibi görünüyorlar.

Bir rüyadan daha fazla boyutu olmayan gerçekler.

Rüyalarda olduğu gibi şerde de okuyuşların çoğulluğu yoktur. Dolayısıyla suçluların basitliği.

Suçlar, rüya gibi düz, her iki tarafta: cellatın yanı ve kurbanın yanı. Bir kabusta ölümden daha kötü ne olabilir?

Tazminat. Marius nasıl intikam alacağını hayal etti. Napolyon gelecek nesilleri düşündü. Wilhelm II bir fincan çay istedi. Hayal gücü, yıllara nüfuz edecek kadar güçlü bir şekilde güce bağlı değildi: bir fincan çaya dönüştü.

17. yüzyılda büyüklere yönelik popüler hürmet (Labruyère). Boşluğu dolduran hayal gücünün etkisidir, yerini paraya bıraktığından beri kaybolan bir etkidir. Her ikisi de düşük, ama daha da fazla para.

Herhangi bir durumda, boşluğu dolduran hayal gücünü durdurursak , bir boşluk (ruhen fakir) olacaktır.

Herhangi bir durumda (ama bazı durumlarda, ne düşüş!), hayal gücü boşluğu doldurabilir. Sıradan insanlar bu şekilde esir, köle, fahişe olabilir, arınmadan her türlü eziyeti yaşarlar.

Boşluğu dolduran hayal gücünü yavaş yavaş askıya alın.

Herhangi bir boşluğu kabul etmeye istekliysek, kaderin hangi darbesi bizi evreni sevmekten alıkoyabilir?

evrenin dolu olduğuna ikna olduk .

ZAMANDAN SORUMLULUK REDDİ

Zaman sonsuzluğun bir görüntüsüdür, ama aynı zamanda sonsuzluğun bir kopyasıdır.

Hazinesi çalınan bir cimri. Donmuş geçmiş ondan çalındı . Geçmiş ve gelecek insanın tek zenginliğidir.

Boşlukları dolduran gelecek. Bazen geçmiş de bu rolü oynar (Öyleydim, yaptım...). Ayrıca talihsizlik yüzünden mutluluk düşüncesi bile dayanılmaz hale gelir; sonra talihsiz adamın geçmişini çalar (nessun maggior dolore... 1 ).

hayali mahsuller için sınırsız bir alan bırakarak talihsizliğin kurtarıcı etkisini geciktirir . Bu yüzden geçmişten ve gelecekten alınan karar feragatlerin ilkidir.

Şimdiki <zaman> amaçlı değildir. Gelecek de buna sahip değildir, çünkü o sadece şimdi olacak olandır. Ama biz bunu bilmiyoruz . İçimizdeki amaca tekabül eden o arzunun gerçek sınırına yönelirsek , o onu delip geçerek sonsuzluğa gidecektir.

Bu tam da gelecekten yüz çeviren umutsuzluğun kullanımıdır.

Bazen bir tür zevk bekleriz ve şimdi gelir - ve hayal kırıklığına uğrarız. Bunun nedeni, geleceği ummamızdı. Ama bir kez geldiğinde, çoktan gerçek olmuştur. Gelecek, gelecek olmaktan çıkmadan gelmelidir. Sadece sonsuzluğun iyileştirdiği saçmalık.

Zaman ve mağara. Mağaradan çıkmak, müstakil olmak, artık geleceğe talip olmamaktır.

Arınma yöntemi: Tanrı'ya sadece insanlardan gizli olarak değil, Tanrı'nın olmadığı düşüncesiyle dua etmek.

Ölüyü Onurlandırmak: Var olmayan biri için her şeyi yapın.

Bir başkasının ölümünün acısı, boşluğun acısı, denge kaybının acısı. Amaçsız bırakılan çabalar ve dolayısıyla misilleme olmadan. Hayal gücü buraya müdahale ederse , bir düşüş meydana gelir. "Ölüler kendi ölülerini gömsünler." Evet ve kendi ölümü, onunla farklı mı? Nesne, ödül geleceğe aittir. Gelecekten mahrumiyet, boşluk, denge kaybı. Bu nedenle "felsefe yapmak, ölmeyi öğrenmek demektir ." Bu nedenle "dua ölüm gibidir."

nessun maggiar dolore - bundan daha büyük bir ıstırap yoktur (o.).

ruhta “ve hep böyle olacak” sözleriyle ifade edilebilecek bir duygu doğacak kadar sınıra ulaştığında , bunu “her zaman” düşünür, kabul eder ve seversek sarsılırız. sonsuzluğa

NESNESİZ ARZU

Arınma, iyiyi şehvetten ayırmaktır.

Nesnelerinden enerji almak için arzuların kaynağına inin. Sadece orada hem arzular hem de enerji doğrudur. Yalnızca nesne yanlıştır. Ama arzu, nesnesinden ayrıldığında, ruhta tarif edilemez, acı verici bir yırtılma olur.

Kendi içimize dalarsak, tam da istediğimiz şeye sahip olduğumuzu görürüz.

Eğer arzumuzun nesnesi şu ya da bu varlıksa (merhum ), belirli, sınırlı bir varlığı arzularız; bu nedenle , zorunlu olarak bir ölümlüdür ve biz tam olarak bu varlığı, kim... kime... vb., kısacası, şu şu günde, şu şu saatte ölen varlığı arzuluyoruz. saat. Ve işte buradasın, o öldü.

Para istiyorsak, o zaman bir miktar (hizmet) isteriz, ancak belirli koşullar altında elde edilebilecek bir şey, bu nedenle, bunu ancak ... kadar isteriz ve istediğimiz kadar anlaşabiliriz .

Bu durumdaki ıstırap, boşluk, arzu nesnelerinin var olma biçimi haline gelir. Öyle ki, gerçek dışılık perdesini aralayarak onların bize bu şekilde verildiğini görüyoruz.

Bunu gördüğümüzde acılar kalacak ama biz mutlu olacağız.

Cimrinin tam olarak ne kaybettiği, hazinenin kimden çalındığı konusunda kesin bilgiye ulaştığımızda çok şey öğreniyoruz.

Lozen ve Silahşörlerin kaptanı pozisyonu. Özgürlükte bir Silahşörler kaptanı olmaktansa hapiste Silahşörler'in kaptanı olarak kalmayı tercih etti .

Bunların hepsi kıyafet. "Ve çıplaklıklarından utandılar."

Birini kaybetmek: Acı çekeriz çünkü ölü, yokluk hayal gücünün bir ürünü, yanlış bir şey haline geldi. Ama ona olan özlemimiz telafi edilmiyor. Kendilerini hayal edilemeyen arzunun yaşadığı yere kaptırmak . Açlık: Yiyecekleri hayal ederiz ama yine de açlığın kendisi gerçektir: açlığı kavramak. Merhumun varlığı hayal gücünün bir ürünüdür, ancak yokluğu oldukça gerçektir: bundan böyle onun bize görünme şekli budur.

Boşluk aramaya gerek yok, çünkü böyle yapmakla, onu doldurmak için mucizevi (doğaüstü) ekmeğe güvenerek Tanrı'yı \u200b\u200bdeniyoruz.

Ama bundan kaçınmanıza da gerek yok.

Boşluk en yüksek doluluktur ama insanın bunu bilmeye hakkı yoktur. Kanıt şu ki, Mesih'in kendisi bile bunu bir an bile bilmiyordu. Varlığımın bir parçası bunu biliyor olmalı ama diğer parçalarım bilmiyor çünkü onlar bunu kendi aşağılık yollarıyla bilirlerse, artık boşluk olmayacak.

Mesih, günah dışında tüm insani yoksulluğu üzerine aldı. Ama insanı günaha sürükleyebilecek her şeyi kabul etmiştir. İnsanı günaha götüren şey boşluktur. Bütün günahlar bir boşluğu doldurma çabasıdır. Yani benim pislik dolu hayatım O'nun tamamen saf hayatına yakın ve aynı şey diğer hayatlar için de söylenebilir , hatta daha aşağılık. Ne kadar alçalsam da, beni O'ndan uzaklaştırmayacak. Ama düşüşten sonra, artık bunu bilemeyeceğim.

Uzun zamandır görmediğimiz bir arkadaşımızın el sıkışması. Artık dokunuşta ne hissettiğimi fark etmiyorum: zevk veya acı. Tıpkı sopasının ucuyla nesneleri doğrudan hisseden kör bir adam gibi , ben de doğrudan bir arkadaşın varlığını hissediyorum. Aynı şey, her ne olursa olsun hayatın koşulları ve Tanrı hakkında da söylenebilir .

Bu, acı çekiyorsak asla teselli aramamıza gerek olmadığı anlamına gelir. Çünkü mutluluk, rahatlık ve acı aleminin ötesindedir. Nasıl ki nesnelerin bir sopanın veya enstrümanın ucuyla algılanması ile onlara doğrudan dokunmanın çakışmaması gibi, farklı bir duygu ile hissedilir. Bu farklı duygu, tüm ruhun ve bedenin katıldığı öğrencilik sürecinde dikkatin başka yöne çevrilmesiyle oluşur.

Bu nedenle İncil'de: "Size söylüyorum, onlar zaten ödüllerini aldılar." Tazminat gerekmez. Bizi duyumların ötesine götüren, duyumlardaki boşluktur.

Aziz Petrus'un Reddi. Mesih'e "Seni inkar etmeyeceğim" demek zaten bir feragattir, çünkü sadakatin kaynağını lütuf lütfunda değil , kendimizde düşünmek demektir. Neyse ki seçilmiş kişi olduğu için bu feragat herkese ve kendisine örnek oldu. Başka kaç kişi aynı böbürlenmeye kapılır - ve onlar bunu asla anlamayacaklar.

Mesih'e sadık kalmak zordu. Boşluğa sadakat demekti . Ölümüne kadar Napolyon'a sadık kalmak çok daha kolay. Daha sonra şehitlerin sadık kalması çok daha kolaydı, çünkü zaten bir Kilise vardı, dünyevi vaatler veren bir güç. Güçlü olan için ölürüz, zayıf olan için değil ya da en azından şu anda zayıf olduğumuz için hala bir güç halesini koruyan şey için ölürüz. Saint Helena'da Napolyon'a sadakat, hiçbir şeye sadakat değildir . Güçlü olan için ölmek, onun acısını ölümden uzaklaştırmaktır. Ama aynı zamanda, bu ölümün tüm ödülü.

Bir kişinin dua etmesi, kendi değer sistemini iradesini kullanarak başka bir kişinin zihnine aktarmaya yönelik umutsuz bir girişimdir. Aksine, Tanrı'ya dua etmek, ilahi değerleri ruhunuza sokma girişimidir. Bağlı olduğumuz değerler üzerinden gergin, akıllara durgunluk veren bir düşünce yerine içsel bir boşluk var.

"BEN"

Bu dünyada başka hiçbir şeye sahip değiliz - çünkü şans bizden her şeyi alabilir - "Ben" diyebilme yeteneğimiz dışında. Tanrı'ya verilmesi, yani yok edilmesi gereken tam da budur. Benliğin yok edilmesinden başka bize izin verilen başka bir özgür eylem yoktur.

Teklif: "Ben"imizden başka bir şeyi hediye olarak sunamayız ve adak denen her şey, "Ben"in kendini olumlamasına iliştirilmiş bir etiketten başka bir şey değildir .

Dünyada hiçbir şey "Ben" deme gücünü bizden çalamaz. Aşırı talihsizlikten başka bir şey değil. "Ben" i dışarıdan yok eden aşırı derecede talihsizlikten daha kötü bir şey yoktur, çünkü o zaman onu artık kendimiz yok edemeyiz. "Ben"i dışarıdan gelen talihsizlikle yok edilenlere ne olur? Ateist ya da materyalist bir anlayış doğrultusunda onların kaderi ancak bir yok oluş olarak tasavvur edilebilir .

"Ben"i kaybetmiş olmaları, kendilerini egoizmden kurtardıkları anlamına gelmez . Aykırı. Elbette sonucun köpek sadakati olduğu da oluyor. Ancak çoğu zaman, tam tersine, bir kişi çıplak, bitkisel bir bencilliğe indirgenir. "Ben" olmadan bencillik.

"Ben"imizi yok etme sürecini ne kadar az başlatırsak başlatalım, talihsizliğin bize zarar vermesini zaten engelleyebileceğiz. Çünkü dış baskı "Ben" i yok eder, ancak yalnızca şiddetli direncinin üstesinden gelerek . Tanrı sevgisinden dolayı bu direnişten vazgeçersek, o zaman "Ben" in yok edilmesi artık dışarıdan değil, içeriden gerçekleşecektir.

kurtarıcı acı. Bir kişi mükemmellik aşamasına ulaşmışsa, lütuf yardımıyla kendi içindeki "Ben" i tamamen yok etmişse, o zaman öyle bir talihsizlik uçurumuna düşer ki, ona "Ben" in yok olmasına tekabül eder. dışarıdan - bu, Haç'ın doluluğudur. Talihsizlik artık ondaki "Ben" i yok edemez, çünkü "Ben" artık orada değildir, tamamen ortadan kaybolmuştur ve Tanrı'ya yer açmıştır . Ancak talihsizlik, mükemmellik açısından "Ben" in dışarıdan yok edilmesine eşdeğer olan şeye yol açar. Allah'ın yokluğuna götürür. "Tanrım! neden beni terk ettin?"

Mükemmel bir ruhta aşırı derecede mutsuzluğun neden olduğu bu Tanrı yokluğu ne anlama gelir? Onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan hangi değer, kurtarıcı ıstırap denen değer?

Kurtarıcı ıstırap, kötülük ve acının, elde edebildikleri ölçüde, varlığın gerçek dolgunluğunu kazanmasıdır.

Kurtarıcı ıstırap yoluyla, Tanrı aşırı derecede kötülük ve acı içinde mevcuttur. Çünkü Tanrı'nın yokluğu, ilahi varlığın kötülüğe ve acıya karşılık gelen bir yolu , hissedilen bir yokluktur. Allah'ı olmayan, O'nun yokluğunu hissedemez.

Bu saflık, mükemmellik, bütünlük, acı ve kötülüğün uçurumudur. Oysa cehennem sahte bir uçurumdur (bkz. Tibon). Cehennem sığdır. Cehennem, var olduğunu iddia eden ve var görüntüsü veren yokluktur.

Benliğin tamamen dışsal olarak yok edilmesi, neredeyse cehennem gibi bir ıstıraptır. Ruhun aşk nedeniyle katıldığı dış yıkım, arındırıcı bir ıstıraptır. Aşk sayesinde "ben"den tamamen kurtulan ruhta Tanrı'nın yokluğuna yol açan ıstırap, kurtarıcı bir ıstıraptır.

Talihsizliğin uçurumunda, yaşam içgüdüsü, bağlılıklar kökünden koptuğunda bile hayatta kalır, tıpkı bir bitkinin filizlerine tutunması gibi, kendisine destek olabilecek her şeye körü körüne tutunur. Böyle bir durumda, minnettarlığı (temel bir biçim dışında) veya adaleti hayal etmek imkansızdır . kölelik Bir kişi , mesafeyi korumasına izin veren özgür iradeyi besleyen ek enerjiden artık yoksun değildir . Bu bakımdan talihsizlik çirkindir, tıpkı hayatın çıplaklığı içinde, bir el yerine bir kütük, bir böcek sürüsü gibi çirkin olması gibi. Biçimsiz yaşam. Hayatta kalmak burada tek ek haline gelir. Mutsuzluğun aşırı derecede başladığı an budur - diğer tüm takıntıların yerini hayatta kalma takıntısı alır. Bağlanma burada çıplaklığıyla görünür. Kendinden başka nesnesi olmayan. Cehennem.

Bu, hayatlarında ölüme tercih edilebilecek hiçbir şey olmamasına rağmen, talihsizler için hayattan daha tatlı hiçbir şeyin olmadığı gerçeğini açıklıyor.

Böyle bir durumda, ölümün kabulü sadece tam bir kopukluk olacaktır.

Yeryüzünde yarı cehennem. Mutsuzlukta köklerin tamamen kaybolması.

Genellikle insan adaletsizliği şehitleri değil, yarı mahkum olanları ortaya çıkarır. Bu yarı cehenneme düşenler, soyulmuş ve yaralı gibidirler . Karakter cübbesini kaybettiler.

En şiddetli ıstırap bile, eğer hala kökleri kurtarmanıza izin veriyorsa, bu yarı cehennemden hala sonsuz derecede uzaktadır.

Böyle köksüz insanlara hizmet ettiğimizde ve karşılığında kabalık, nankörlük, ihanet aldığımızda, talihsizliklerinin sadece küçük bir kısmını yaşıyoruz. Görev, kendimizi talihsizliğe verebileceğimiz gibi, mümkün olduğunca kendimizi ona vermemizi söyler. Bu olduğunda , bazı insanlara atıfta bulunmadan, talihsizliğe katlandığımız gibi katlanmalıyız , çünkü bu onlar için geçerli değildir. Bu neredeyse cehennem gibi ıstırapta, mükemmellikte olduğu gibi, kişisel olmayan bir şey var.

"Ben"i ölmüş olanlar için hiçbir şey yapılamaz, kesinlikle hiçbir şey. Ancak şu ya da bu belirli insanla uğraşırken, onun "Ben" inin tam olarak hangi durumda olduğunu asla bilemeyiz: tamamen ölü mü yoksa cansız bir şekilde sarkık mı? Tamamen ölmemişse, aşk, bir hıyar gibi, onu canlandırabilir, ancak yalnızca kesinlikle saf aşk, hoşgörü dokunuşu olmadan , çünkü en ufak bir hor görme bile onu ölüme itecektir.

"Ben" dışarıdan yaralandığında, önce dövüşen bir canavar gibi -en acı, en acı- bir direniş aşamasından geçer. Ancak "Ben" yarı ölü olduğunda, zaten her şeyin bitmesini ister ve akışın iradesine teslim olur, bu da yok olmaya yol açar. Şu anda sevginin dokunuşuyla uyanırsa , bu dayanılmaz bir acıya, öfkeye ve bazen bu acıya neden olan kişiye karşı nefrete neden olur . Bu nedenle, düşmüş olanlar, hayırseverden bu görünüşte açıklanamaz intikam tepkilerine sahiptir.

Aynı zamanda, hayırseverin sevgisinin yeterince saf olmadığı da olur. Sonra aşkla uyanan "Ben" hemen yeni bir yara alır, bir aşağılama iğnesi alır ve ardından en acı nefret alevlenir - yasal.

Aksine, "ben" tamamen ölmüş olan kişi, artık herhangi bir sevgi tezahürü tarafından kısıtlanmaz. Tıpkı köpeklerin veya kedilerin yiyecek, sıcaklık ve şefkat alması gibi sevilmesine izin verir ve onlar gibi, onları olabildiğince çok almayı özler . Duruma bağlı olarak, ya bir köpek gibi bağlanır ya da bir kedi gibi kayıtsızca sevilmesine izin verir. En ufak bir vicdan azabı çekmeden, kendisini önemseyen kişinin tüm enerjisini içer.

Ne yazık ki, merhamet işleri yaparken, çoğunlukla vicdansız veya "ben"leri öldürülen insanlar tarafından hedef alınma riskini alıyoruz.

Talihsizliğe maruz kalan bir kişi ne kadar zayıfsa, "ben" i o kadar çabuk öldürülür. Daha doğrusu, mutsuzluğun "Ben" in yok edicisi haline geldiği aşırı mutsuzluk derecesinin ne kadar uzakta olduğu , karakterin yumuşamasına bağlıdır ve bu aşırı uç ne kadar ileri giderse, karakter o kadar güçlü kabul edilir.

Bu aşırı dereceden az ya da çok uzaklaştırılmış bir durum, muhtemelen doğal faktörlerin yanı sıra matematik yapma becerisine de bağlıdır. Zor koşullarda "yüzünü" kurtarmayı başardığı gerçeğiyle tamamen inanamayarak kendisiyle gurur duyan birinin, yalnızca matematik ona kolayca geldiği için gururla şişirilen bir gençten daha fazla övünme nedeni yoktur . Ama Tanrı'ya inanan kişi daha da büyük bir yanılsamanın, yani tamamen mekanik nedenlerin olağan sonucu olan şeyi lütfa atfetme tehlikesiyle karşı karşıyadır.

Aşırı derecede mutsuzluğun doğasında bulunan melankoli, "Ben" i dışarıdan yok eder. Arnolf, Phaedra, Lycaon. Üzerinize çöken şiddetli ölüm, hayatın mahvolacağı anı bile beklemeden “ben”inizi dışarıdan öldürmek üzereyse, diz çökmenizde haklılık ve aşağılayıcı bir yalvarma var.

"Niobe'nin talihsiz annesi bile yemeğini unutamadı." Giotto'nun fresklerindeki boşluk kadar incelikli.

Umutsuzluk duygusundan bile vazgeçiren bir aşağılanma .

İçimde yaşayan günah "Ben" diyor.

ben herşeyim Ama tam da bu "Ben" Tanrı'dır. Ve ben hiç değil.

her şeyde eşit olmasını engeller .

Ben olmamın nedeni yoksulluğumdur. Ve evrenin yoksulluğu, bir anlamda, Tanrı'nın "Ben" (yani, bir kişi) olmasının nedenidir .

Ferisiler, erdeme ulaşmak için kendi güçlerine güvenen insanlardır.

Alçakgönüllülük, sözde "Ben" de canlanmamız için gerekli en ufak bir enerji kaynağı olmadığını fark etmekle eşdeğerdir.

İstisnasız bende en değerli olan her şey dışarıdan, benimle örtüşmeyen bir şeyden geliyor ve bir hediye olarak değil, tekrar tekrar alınması gereken bir borç olarak . İçimdeki her şeyin, istisnasız kesinlikle hiçbir değeri yok; ve dışarıdan gelen onca hediye arasında kendime mal ettiğim şey hemen tüm değerini yitiriyor.

Mükemmel neşe, neşe duygusunun kendisini dışlar, çünkü bir nesneyle dolu olan ruhta artık "Ben" diyebileceğiniz herhangi bir köşe yoktur .

Böyle sevinçler olmadığında, onları hayal bile etmiyoruz, bu yüzden onları aramak için yeterli teşvikimiz yok.

YARATMADAN YARATMA

Yaratma: Yaratılandan yaratılmayana geçişi sağlamak.

Kendini yok etme: Yaratılandan yokluğa geçişi sağlamak. Yaratıcılığın affedilemez ersatz'ı.

Yaratma bir sevgi eylemidir ve sonsuza kadar sürer. Her an varlığımız Allah'ın bize olan sevgisidir. Ama Tanrı sadece Kendini sevebilir. Bize olan sevgisi, bizim aracılığımızla Kendisine olan sevgisidir. O halde bize varlık veren, bizde olmamaya razıdır.

Varlığımızın yapıldığı şey, O'nun beklentisinden başka bir şey değildir - var olmama anlaşmamız.

Sonsuza dek, bir dilenci gibi, Kendisinin bize verdiği varoluşu bizden ister. Tam olarak yalvarmak için bize veriyor.

Acımasız zorunluluk, yoksulluk, felaket, ihtiyacın ezici ağırlığı ve yorucu emek, zulüm, işkence, şiddetli ölüm, zorlama , korku, hastalık - bunların hepsi ilahi aşktır. Tanrı bizi sevdiği için O'nu sevebilmemiz için bizden uzaklaşır. Çünkü uzayın, zamanın ve maddenin koruması olmadan O'nun sevgisinin ışığına doğrudan maruz kalırsak , güneşteki su gibi buharlaşırız; aşk yüzünden bu "ben"den vazgeçmek için içimizde yeterli "ben" yoktur . Zorunluluk, var olabilmemiz için Tanrı ile bizim aramıza konulan bir engeldir. Varlığı sona erdirmek için bu bölmeyi delmek bizim elimizde .

"Tanrı'dan kaçınan" bir güç vardır. Aksi takdirde her şey Tanrı olurdu.

Tıpkı Mesih'in gerçek tanrılığını ertelediği gibi, insana onu erteleyebilmesi için hayali bir tanrı verildi .

Kendini reddetme. Tanrı'nın yaratmayı reddetmesinin bir taklidi. Tanrı -bir anlamda- her şey olmayı reddeder. Bir şey olmayı reddetmeliyiz. Bizim için tek faydası bu .

Bir dibimizin olduğunu anlayana kadar dipsiz varilleriz.

Yükselme ve aşağılanma. Aynada kendine bakan ve böbürlenen kadın, dünyadaki her şeyle ilişkili sonsuz bir varlık olan kendini küçücük bir alana indirgemekten çekinmez. "Ben"imizi (sosyal, psikolojik "Ben" vb.) her yükselttiğimizde aynı şey olur - onu ne kadar yükseltirsek yükseltelim, küme düşme sonsuz olacaktır çünkü kendimizi tam da buna indirgiyoruz. "Ben" alçaltıldığında (en azından enerji onu arzuda yükseltmeye çalışmazsa), bu olmadığımızı biliriz.

Aynadaki görüntüsüne bakan çok güzel bir kadın, kendisinin o olduğuna pekala inanabilir. Çirkin bir kadın, kendisinin bu olmadığını bilir .

Doğal yeteneklerle kavranabilen her şey varsayımsaldır. Yalnızca doğaüstü aşk önemlidir . Bu şekilde ortak yaratıcılar oluyoruz.

Kendi kendimizi yaratımdan çıkararak dünyanın yaratılmasına katılıyoruz.

Sadece vazgeçtiklerimiz var. Vazgeçmediğimiz her şey bizden kaçar. Bu anlamda, Tanrı aracılığıyla olmadan hiçbir şeye -her ne ise- sahip olamayız.

Kilise Komünyonu. Tanrı sadece bir kez ete dönüşmedi, kendini insana vermek ve onun tarafından özümsenmek için her gün madde oluyor. Ve tam tersi, yorgunluk, talihsizlik, ölüm yoluyla kişi madde olur ve Tanrı tarafından emilir. Bu karşılıklılıktan nasıl kaçınılır?

İlâhiyetinden sıyrılarak Kendini tüketti. Doğduğumuz sahte tanrısallıktan kendimizi sıyırarak kendimizi tüketmeliyiz .

Bir hiç olduğumuzu anladığımızda, artık herhangi bir çabanın amacı hiç olmaktır. Acı çekmeyi bu amaçla kabul ederiz, bu amaçla hareket ederiz, bu amaçla dua ederiz.

Allah'ım bana hiç olmayı nasip et.

Hiçbir şey olmadığım ölçüde, Tanrı Kendisini benim aracılığımla sever.

Aşağıda olan yukarıdakine benzer. Bu nedenle, kölelik Tanrı'ya itaatin bir görüntüsüdür , aşağılanma bir alçakgönüllülük görüntüsüdür, fiziksel gereklilik lütfun karşı konulamaz gücünün bir görüntüsüdür, azizlerin yarın için endişelenmeyi reddetmesi, suçlular ve fahişeler arasında zamanın parçalanmasının bir görüntüsüdür, vb. .

Bu bağlamda, görüntü olarak en temel olanı aramaya değer .

İçimizdeki her şeyin aşağı batmasına izin verin ki, yüksekler yukarı çıkabilsin. Çünkü biz değişkeniz. Biz bu şekilde doğduk. Düzeni yeniden kurmak, kendi içindeki yaratılmışlığı yok etmek demektir.

Objektif ve sübjektifin tersine çevrilebilirliği.

Pozitif ve negatifin tersine çevrilebilirliğinin yanı sıra. Upanişad felsefesinin anlamı da budur.

Farklı bir yönde doğuyoruz ve yaşıyoruz çünkü hiyerarşiyi alt üst eden günahın içinde doğup yaşıyoruz. Birincil işlem tersinirliktir. Çekici.

Tahıl ölmezse... İçinde bulunan ve daha sonra başka bileşiklerin oluştuğu enerjiyi serbest bırakmak için ölmesi gerekir.

Aynı şekilde, tutsak enerjiyi serbest bırakmak için , şeylerin gerçek ilişkisine dahil olabilen, özgür enerjinin sahibi olmak için ölmemiz gerekir.

En ufak bir işi yaparken çoğu kez yaşadığım en büyük zorluk, bana gösterilen lütuftur. Çünkü bu şekilde sıradan hareketlerle dikkat çekmeden bir ağacın kökünü kesebilirim . Başkalarının fikirlerine kayıtsız kalsak bile, olağanüstü eylemler afrodizyak gibi bir şey içerir ve bu ortadan kaldırılamaz. Sıradan eylemlerde böyle bir patojen tamamen yoktur. Ortak bir eylemi gerçekleştirmede olağanüstü bir zorlukla karşılaşmak, kişinin minnettar olması gereken bir lütuftur. Bu zorluğun ortadan kaldırılmasını istemeye gerek yok; lütuf için dua etmelisin, bu da onu dolaşıma sokmana izin verecek.

Genel olarak: talihsizliklerinizden birinin veya diğerinin ortadan kaldırılmasını değil, onları dönüştürecek lütuf istemek.

Cesur insanlar için fiziksel ıstırap (ve yoksunluk) genellikle bir dayanıklılık ve zihinsel güç testi haline gelir. Ama daha iyi bir şekilde kullanılabilirler. Benim için başka bir şey olmalarına izin verin. İnsan yoksulluğunun somut kanıtları olsunlar . Keşke onlara tamamen pasif bir şekilde katlanabilseydim. Ne olursa olsun, talihsizliğin ısırığı ve onun mahkûm ettiği aşağılanma insan yoksulluğunun bilgisini, yani bilgeliğin kapısı olan bilgiyi mümkün kıldığına göre, talihsizliği çok ağır görmeye nasıl cüret edebilirim?

Ancak zevk, mutluluk, refah, eğer içlerinde dışarıdan gelenleri (şanstan, koşullardan vb.) Tanıyabilirsek, aynı zamanda insan yoksulluğuna da tanıklık eder. Onlar için aynı kullanımı bulun. Ve somut bir fenomen olduğu sürece, lütuf için bile...

Hiçbir şey olmamak, her şeyde gerçek yerinde olmak.

Kendimizden vazgeçmek, bizim için çok değerli olan insanları ve burada hem yetenekler hem de zihnimizin ve karakterimizin, görüşlerimizin ve inançlarımızın kazanılması da dahil olmak üzere tüm faydaların kaybının neden olacağı ıstırap ve acıya eşdeğer acı ve ıstırap çekmemizi gerektirir . nedir, faydası güvenilir olması vs. Ama tüm bunlardan kendimiz kaçmamalı, onu kaybetmeliyiz - Eyüp gibi. Ancak nesnesinden bu şekilde kesilen enerjinin, bozulmasını önlemek için titreşimlerle boşa harcanmasına gerek yoktur. Bu nedenle ıstırap, gerçek talihsizlikten bile daha güçlü olmalıdır, zaman içinde parçalanmamalı ve umuda yöneltilmemelidir.

Aşk tutkusu bitkisel enerjiye ulaştığında Phaedra, Arnolf vb. durumlar vardır. "Ve şimdi hissediyorum ki, eğer her şey kaybolursa, O zaman rezaletim beni doğruca tabutun içine sokacak ..."

Phaedra'nın yaşamı için (kelimenin tam anlamıyla), Hippolytus'a gerçekten ekmekten daha çok ihtiyaç vardır.

Allah sevgisinin bu kadar alçak yerlere sızabilmesi için tabiatın en şiddetli şiddete katlanması gerekir. İş, Çapraz...

Phaedra'nın aşkı Arnolf kirlidir. Bu kadar alçalacak ve saf olacak bir aşk...

Bitkisel düzeye kadar hiçbir şey ol; ancak o zaman Tanrı ekmek olur.

Bir noktada kendimizi belirli bir anda -geçmişten ve gelecekten kopuk, şimdiki zamanın bir anında- görebilirsek, o zaman masumuz demektir . Şu anda, sadece olduğumuz şey olabiliriz: herhangi bir ilerleme bir süre gerektirir. Her şeyin sırasına göre - tam şu anda - böyle olmalıyız.

Anın bu izolasyonu bağışlamayı gerektirir. Ancak bu izolasyon, kişinin kendini reddetmesinden başka bir şey değildir.

İnsan hayatında sadece iki mükemmel çıplaklık ve saflık anı vardır : doğum ve ölüm. İnsan suretinde kalarak ve O'nun uluhiyetini lekelemeden Allah'ı yüceltmek, ancak yeni doğmuş bebekler gibi veya ıstırap çekenler gibi olmakla mümkündür .

Ölüm. Geçmiş ve geleceğin olmadığı anlık durum. Sonsuzluğa ulaşmak için gereklidir.

Tanrı'nın var olduğu düşüncesinde dolu dolu bir sevinç buluyorsak, aynı doluluğu kendimizin var olmadığının farkına varmamız gerekir, çünkü o bir ve aynı düşüncedir. Yalnızca ıstırap ve ölüm, duygusallığımıza böyle bir farkındalık getirebilir .

Tanrı'da sevinç. Tanrı'da gerçekten mükemmel ve sonsuz bir sevinç vardır. Benim katılımım ona hiçbir şey ekleyemez ve katılmamam bu neşenin gerçekliğinden hiçbir şey eksiltemez - mükemmel ve sonsuz. O zaman dokunsam da dokunmasam da ne fark eder? HAYIR.

Tanrı sevincinin gerçekliğine gerçekten inanmazlar .

Ölümsüzlüğe inanmak zararlıdır çünkü ruhu tamamen cisimsiz olarak hayal etmek bizim elimizde değildir. Yani böyle bir inanç, aslında sadece ömrün uzamasına, ölümün faydalarından mahrum bırakılmasına inanmaktır.

Tanrı'nın varlığı. Bu iki şekilde anlaşılmalıdır. Yaratıcı olarak Allah, var olduğundan beri var olan her şeyde mevcuttur. Tanrı'nın yaratılmışın suç ortaklığına ihtiyaç duyduğu mevcudiyet, O'nun bir Yaratıcı olarak değil, bir Ruh olarak göründüğü bir mevcudiyettir . İlk varlık yaratılışın varlığıdır. İkincisi, ırk yaratmanın varlığıdır. ( Bizi bizsiz yaratan bizi bizsiz kurtaramaz. Aziz Augustine).

Tanrı dünyayı ancak gizli kalarak yaratabilirdi. Yoksa O'ndan başka hiçbir şey olmazdı.

Bu nedenle kutsallık, bir dereceye kadar bilinç için bile kutsal olmalıdır. Ve dünyada böyle olmalı.

Olmak ve sahip olmak. İnsanın varlığı yoktur, yalnızca sahip olabilir. İnsanın varlığı perdenin arkasında, dünya dışı (doğaüstü) tarafındadır . Kendisi hakkında ancak hangi koşulların ona ödünç verdiğini bilebilir. "Ben" benden (ve diğerinden) gizlidir; Allah katındandır, Allah'tadır, Allah'tır. Kavun dağına düşmek, Allah olduğumu unutmak demektir... Perde insan yoksulluğudur: Şaftın varlığı Mesih için bile bir perdedir.

İş. Şeytan Tanrı'ya: Sana olan sevgisi bencilce mi? Bu sevginin seviyesiyle ilgili. Sürüler, topraklar, sayısız oğullar ve kızlar düzeyinde aşk mı? Ya da daha ötede, üçüncü boyutta , ötede? Bu aşk ne kadar derin olursa olsun, bir kırılma anı vardır ki, tükenip tükenir ve dönüşen, sonludan çekip alan, sonsuza yönelen, ruhun içindeki Allah sevgisini yükselten işte bu andır . Bu ruhun ölümüdür. Bedeninin ölümü ruhun ölümünden daha hızlı olanın vay haline! Sevgiyle dolu olmayan bir ruh, kötü bir ölümle ölür. Böyle bir ölümün ayrım gözetmeksizin olması neden gereklidir? Bu gerçekten gerekli . Her şeyin gelişigüzel çökmesi gerekiyor.

Görünüm varlığa yapışır ve onları ancak acı ayırabilir.

Varlığı olan, görünüşlerden zevk alamaz. Görünüş, varlığa müdahale eder.

Zamanın akışı, hayali varlıktan ve varlığı hayali olandan zorla ayırır. Zaman, sonsuzluk olmadığını gösterir.

Kendi köklerimizi kesmeliyiz. Bir ağaç kesin ve ondan bir Haç yapın ve ardından her gün taşıyın.

"Ben" olmana gerek yok ama "biz" olmana bile gerek yok.

Vatan, evimizde olduğumuz hissini veriyor.

Evimizde olduğumuzu, sürgünde olduğumuzu hissetmek. Boşluk yokluğunda kök salın .

Köklerinizi sosyal ve organik olarak kesin.

Kendinizi herhangi bir dünyevi vatandan kovun.

Aynı şeyi dışarıdan bir başkasıyla yapmak, yaratıcılığın sahtekarlığıdır. Bu gerçekdışılığın üretimidir.

Ama kendi köklerimizi keserek daha gerçek bir şey arıyoruz.

KAYBOLMA

Tanrı bana varlığı, O'na iade edebilmem için verdi. Peri masallarında ya da erginlenme hikayelerinde okuduğumuz tuzak benzeri denemelerden biri gibi . Bu hediyeyi kabul edersem, aşağılık ve ölümcül olacak ve değerini yalnızca reddetmek ortaya çıkaracak. Tanrı, O'nun dışında var olmama izin veriyor. Ve benim işim bu izni reddetmeyi reddetmek.

Alçakgönüllülük, Tanrı'dan ayrı var olmayı reddetmektir. Erdem Kraliçesi.

"Ben", ilahi ışığın geçmesini engelleyen günah ve yanılgının gölgesinden başka bir şey değildir. Ve bu gölgeyi varlık olarak alıyorum.

Tanrı gibi olabilsek bile, pislik olmamız, Tanrı'ya itaatkar olmamız tercih edilir .

Gözlerimi kapatıp ucunu masaya vurduğumda benim için bir kalem ne ise, Mesih için de aynı olmaktır. Yaratılışın bize emanet edilen kısmı ile Allah arasında aracı olma fırsatına sahibiz. O'nun yarattıklarıyla bizim aracılığımızla temasa geçmesi için rızamıza ihtiyacımız var. Bizim rızamızla bu mucizeyi gerçekleştirecektir. Kendi ruhumdan çekilsem, şu anda önümde duran bu masanın eşsiz bir şansa sahip olması - Tanrı'nın gözünden görülmesi için bu yeterli olacaktır. Tanrı bizde ancak O'na boyun eğmek için bu geri çekilme rızasını sevebilir , tıpkı Yaradan'ın Kendisinin bize varlığa boyun eğmek için geri çekilmesi gibi . Bu ikili eylemin tek bir anlamı vardır ve bu anlam sevgidir. Yani bir baba çocuğuna, bir gün çocuğun babasına doğum günü hediyesi vermesine izin verecek bir şey verir. Kendisi sevgiden başka bir şey olmayan Allah, sevgiden başka bir şey yaratmadı.

Gördüğüm, duyduğum, kokladığım, dokunduğum, yediğim, tanıştığım tüm canlılar - tüm bunları Tanrı ile temastan mahrum ediyorum ve Tanrı - içimde bir şey olduğu ölçüde onlarla temas kuruyorum "Ben" diyor.

Bütün bunlar için ve Tanrı için bir şeyler yapabilirim - geri çekilme yeteneğimle , onların buluşmasının mahremiyetine saygı duyarak.

Basit bir insani görevi sıkı bir şekilde yerine getirmek, emekli olabilmem için bir koşul. Beni yerinde tutan ve gitmemi engelleyen bağları yavaş yavaş yıpratıyor.

İnsanlarda bana olan sevgi maskesinin sadece hor görmek için bir kılıf olduğunu o kadar net hissettiğimde , Tanrı'nın beni neden sevmesi gerektiğini anlayamıyorum . Ama ancak benim durduğum noktadan açılabilen yaratılış perspektifini sevdiğini rahatlıkla tahmin edebiliyorum . Bir engel oluşturuyorum . Onu görebilmesi için uzaklaşmam gerekiyor.

Allah'ın tesadüfen yoluma çıkardığı insanlarla temasa geçmesi ve beni sevmesi için geri çekilmem gerekiyor. Varlığım iki sevgili ya da arkadaş arasındaymışım gibi küstah . Ben damat bekleyen genç bir kız değilim, nişanlıların gerçekten bir arada olması için gitmesi gereken saplantılı bir üçüncü çarkım.

Yok olabilsem, Allah'ın mükemmel sevgisi ile üzerinde yürüdüğüm kara, duyduğum deniz birleşse...

Ne kadar enerji, hediye vb. sahip olduğum gerçekten önemli mi? Her zaman yok olmaya yetecek kadar vardır .

Sonra ölüm beni karanlığa sürüklemek için acele ediyor, Böylece günün ışıltısı bakışlarımı kirletmesin ...

Kaybolmama izin ver ki, gördüğüm bu şeyler, sadece gördüğüm şeyler olmaktan çıktıkları için, mükemmel bir güzellikle güzelleşsinler.

dünyanın artık algılanmamasını değil, artık benim tarafımdan algılanmamasını istiyorum . Bana çok derin olan sırrını söyleyemez. Gideceğim ve sonra yaratıcı ve yaratılan sırlarını değiş tokuş edecek.

Manzarayı, içinde olmadığım zamanlarda olacağı gibi görmek...

Bir yerdeyken nefesim ve kalp atışımla göğün ve yerin sessizliğini kirletiyorum.

İHTİYAÇ VE İTAAT

Güneş, kötünün ve iyinin üzerine doğar... Tanrı bir ihtiyaç haline gelir . Zorunluluğun iki yüzü: gerçekleştirilen ve katlanılan. Güneş ve Haç.

Zorunluluğa bağlılığınızı kabul edin ve sadece onu kullanarak hareket edin.

Bağlılık: enerji tasarrufu. Bu sayede ne emreden, ne de itaat eden kahraman olmaya gerek duymayacak şekilde bir kahramanlık icra edilebilir.

Bunu başarmak için Tanrı bize emretti.

Günaha karşı mücadele, hangi durumlarda iyiyle ilişkili enerjiyi boşa harcar ve hangi durumlarda onu enerji kalitesi ölçeğinde yükseltir?

sırasıyla irade ve dikkatin oynadığı rolün önemine bağlı olacaktır .

Zorbalığa katlanma fırsatını sevgiden dolayı takdir etmek gerekir.

İtaat en yüksek erdemdir. İhtiyacı sevmek. Zorunluluk , bireyle ilgili olarak altına inmenin artık mümkün olmadığı bir şeydir (zorlama, kuvvet, "acımasız zorunluluk"); evrensel zorunluluk ondan kurtulur.

Sırf mümkün olduğu için bir şeye ihtiyaç duyulan zamanlar vardır. Mesela acıkınca yemek yemek, susuzluktan ölmek üzere olan yaralıya su vermek. Bunu ne bir haydut ne de bir aziz reddedemez.

Aynı şekilde, olasılığın (ilk bakışta çok açık görünmese de) zorunluluğu ima ettiği durumları ana hatlarıyla belirtin. Bu durumlarda hareket edin ve diğerlerinde hareket etmeyin.

Nar çekirdeği. Tanrı'yı \u200b\u200bsevmeye cesaret edemeyiz, sadece biz olmadan kendi başına gerçekleşen karara katılıyoruz.

Erdemli işlere gelince: Sadece yapmaktan kaçınamayacağımız, yapmaktan vazgeçemeyeceğimiz şeyleri yapmak, ancak dikkatimizi doğru bir şekilde yönlendirerek, yapılmaması imkansız olanların sayısını sürekli artırmak.

Allah'ın bizi karşı konulamaz bir şekilde yapmaya ittiğinden öteye , iyilik yönünde bile tek bir adım atmamak - bunu fiilen, sözle ve düşünceyle yapmak . Ancak O'nun itişinden son sınıra kadar (Çap...) herhangi bir yere gitmeye hazır olun. En hazır olmak, bizi neye iteceğini bilmeden böyle bir zorlama için yalvarmak demektir.

Eğer benim ebedî kurtuluşum bu sofranın üzerinde bir eşya suretinde bulunsaydı da, ancak onu kavramak için elimi uzatabilseydim, emrolunmadan elimi uzatmazdım.

Eylemin meyvelerinden kopukluk. Bu kaçınılmazlıktan kaçının. Ama nasıl?

uğruna değil , zorunluluktan hareket etmek . Başka türlü yapamam . Bu bir eylem değil, bir tür edilgenliktir. Etkin olmayan eylem.

Köle bir anlamda örnek teşkil edebilir (en alttaki... benim en yücem... hep aynı yasa). Madde de.

Eylemlerinizin ardındaki güdüleri dışarıya, kendi dışınıza taşıyın. İttirin. En saf güdüler (ya da en kaba: hep aynı yasa) dışsal görünür.

Her eylemi nesnesine göre değil, saikine göre değerlendirin . Ne için değil? Ama: nereden geldi?

Ben "çıplaktım ve sen beni giydirdin." Bu hediye, bunu yapanların iç durumunun bir göstergesidir sadece. Böyle bir durumda açları doyurmaya, çıplakları giydirmeye karşı koyamadılar ; bunu Mesih için hiç yapmadılar, direnemediler ve yapamadılar çünkü Mesih'in şefkati içlerinde yaşıyordu. Cassian ile Rus bozkırlarında Tanrı'yla tanışmak için yürüyen Aziz Nikolaos, artık toplantıya kesinlikle geç kalacağını unutarak, köylünün sıkışan arabayı çıkarmasına yardım edemedi. Bu şekilde yapılan ihsan, âdeta kendisine rağmen, âdeta ayıp ve sitemle yapılan ihsândır. Kesinlikle saf olan herhangi bir iyi, iradenin kontrolünden tamamen kurtulur. Kutsama aşkındır. Tanrı iyidir.

"Çünkü açtım ve sen bana yemek verdin." Tanrı! Bu ne zamandı? Bunu bilmiyorlardı . Bilmene gerek yok.

Mesih uğruna değil, Mesih aracılığıyla yardım edilmelidir . "Ben"imizin öyle bir yok olmasına izin verin ki Mesih, ruhumuz ve bedenimizin aracılığı ile komşumuza yardım etsin. Efendinin şu veya bu acı çekene şu veya bu yardımı sağlamak için gönderdiği köle olmak. Yardım sahibinden gelir , ancak acı çekene yönlendirilir. Mesih, Baba uğruna acı çekmedi. O, Baba'nın isteğine göre halkın iyiliği için acı çekti.

Yardım eden kölenin, efendisi için yardım ettiği söylenemez . Hiçbir şey yapmıyor. Hastaya ulaşmak için çıplak ayakla tırnakların üzerinden geçmesi gerekse bile canı yanar ama yine de hiçbir şey yapmaz. Çünkü o bir köledir.

"Biz işe yaramaz köleleriz" yani: biz hiçbir şey yapmadık.

Ve genel olarak: "Tanrı aşkına", "Tanrı" - bu talihsiz bir ifadedir. Tanrı datif durumda olmamalıdır.

Allah rızası için komşuya gitmek değil, Allah tarafından komşuya yönlendirilmek - okçu tarafından hedefe yönlendirilen ok gibi.

Ekilmemiş toprak ile kazılmış tarla arasında, verilen sorun ile çözüm arasında, beyaz bir kağıt ile bir şiir arasında, aç ile tokluk arasında sadece aracı olmak.

Her şeyde - sadece bize dışarıdan, sebepsiz yere ve beklenmedik bir şekilde, kaderin bir armağanı olarak, bizim tarafımızdan aranmadan gelen şey, sadece bu saf neşedir. Aynı şekilde, gerçek iyilik yalnızca dışarıdan gelebilir ve asla bizim çabalarımızdan kaynaklanamaz. Hiçbir durumda kendimizden daha iyi olacak bir şey yaratamayız. Bu nedenle, gerçekten iyiye yönelik bir çaba, amaca ulaşmamalıdır; ancak umutsuzlukla sonuçlanan uzun ve sonuçsuz bir çabanın ardından, artık hiçbir şey beklemediğinizde, harika bir beklenmediklik gibi dışarıdan bir hediye gelir. Bu çaba, içimizdeki sahte dolgunluğun bir kısmını yok etmek için gerekliydi. Ve sonra içimize doluluktan daha dolu olan ilahi boşluk aşılanır.

Tanrı'nın iradesi. Onu nasıl tanıyabilirim? Kendimizde sessizlik yaratırsak, tüm arzuları, tüm fikirleri susturursak ve sevgiyle, tüm kalbimizle ve kelimeler olmadan düşünürsek: "Senin olacak", o zaman güvenle hissedeceğiz: ne yapmalıyız ( bazı açılardan bir hata olsa bile), bu Tanrı'nın iradesidir. Çünkü O'ndan ekmek isteseler taş vermez.

yakınsak kriter Zihnin gerçekleştirmek veya güçlendirmek için pek çok farklı ama birleşen güdüler bulduğu bir eylem veya konum, ancak aynı zamanda bu eylem veya konumun akla gelebilecek tüm güdülerin üzerinde yükseldiğini hissediyoruz.

Dua ettiğimizde, bu konudaki aydınlanma mucizevi bir şekilde alınmadıkça (doğaüstü) aklımızda belirli bir şey olmamalıdır. Çünkü Tanrı evrenseldir. Tabii O da betona iner. O alçaldı, yaratma eyleminde ve ayrıca Enkarnasyonda, Efkaristiya'da ilhamla iniyor. Ama bu her zaman aşağıya doğru bir harekettir, yukarıya doğru bir hareket değildir, bizim hareketimiz değil, Tanrı'nındır. Böyle bir bağlantıyı ancak Allah bize böyle yapmamızı emrettiğinde kurabiliriz. Buradaki rolümüz evrensele yönelmektir .

Belki de Berger'in karşılaştığı sorunun çözümü burada yatıyor : göreli ile mutlakı birbirine bağlamanın imkansızlığı. Yukarı doğru bir hareket bunu vermez, ancak aşağı doğru bir hareket verir.

Allah'ın emrinin bu olduğunu asla bilemeyiz. Tanrı'ya itaat etme niyeti , Tanrı'yı sonsuza dek kendimizden üstün tutarsak, yaptığımız her şeyde kurtarıcı ve yüreğimizi Tanrı'ya verirsek, yaptığımız her şeyde yıkıcı olacaktır. Birinci durumda, yaptığımız, yapmakta olduğumuz ve yapacağımız şeylerin iyi olabileceği hiç aklımıza gelmez.

Cazibelerin yararlılığı. Ruh ve zaman arasındaki ilişki ile ilgisi var. Muhtemel bir kötülüğü uzun süre düşünüp de asla işlememek, transubstantiation gibi bir şeye sebep olur. Kısıtlı bir enerjiyle direnirsek , bir noktada bu enerji tükenecek ve sonra pes edeceğiz. Hareketsiz ve dikkatli kalırsak , cazibe tükenecek ve yeniden dağıtılmış enerji alacağız.

Olası bir iyiliği aynı şekilde, tamamen aynı şekilde - hareketsiz ve dikkatli bir şekilde - düşünürsek , bu iyiliği gerçekleştirdiğimiz için enerjinin dönüşümü yeniden gerçekleşir.

Enerjinin dönüşümü öyle bir şekilde gerçekleşir ki, bir iyilik söz konusu olduğunda , artık yapamayacağımız bir an gelir .

Bu aynı zamanda iyinin ve kötünün kriteridir.

, Allah'ın dünyadaki varlığının, bilgisinin ve eyleminin yegâne, taklit edilemez, yeri doldurulamaz yolunu oluşturur .

gereklilik. Her şeyin düzenini - ve kendi içimizde oluşturduğumuz hedefler de dahil olmak üzere kendimizi - üyelerinden biri olarak görmek. Eylem bundan doğal olarak çıkar.

İtaat: İki çeşidi vardır. Yerçekimine veya şeylerin düzenine itaatkar olabilirsiniz. İlk durumda, boşluğu doldurmak için hayal gücümüzün bizi ittiği şeyi yaparız. Buna, iyiye veya Tanrı'ya kadar herhangi bir etiket yapıştırılabilir ve genellikle çok makul bir şekilde. Bununla birlikte, boşluğu doldurmak için hayal gücünün çalışmasına ara verir ve şeylerin düzenine odaklanırsak, karşı konulamaz bir zorunluluk ortaya çıkar. O zamana kadar ne zorunluluk kavramına ne de itaat duygusuna sahibiz.

O zaman, mucizeler gerçekleştirmiş olsak bile, yaptıklarımızdan artık gurur duyamayız .

Breton kamaracısının kendisine bunu nasıl yapabildiğini soran bir gazeteciye verdiği yanıt: “Yapacak ne kaldı ki?!” Saf kahramanlık. Sıradan insanlar arasında başka herhangi bir yerden daha fazla ondan var.

İtaat, tek saf motive edici güdüdür, hiçbir aşamada bir eylem için bir ödül taşımayan ve kendisi gizli olan ve gizliyi gören ödülü Baba'ya bırakan tek güdüdür.

Zora değil zorunluluğa itaat olması şartıyla (köleler arasındaki korkunç boşluk).

Başka bir kişiye veya önemli bir nesneye kendimizi adadığımız her ne olursa olsun , katlanmak zorunda olduğumuz acı ne olursa olsun, eğer bu, şeylerin açık bir düzenine ve zorunluluğa saf itaatten geliyorsa , zorlukla yapsak bile, buna zorlanmadan karar veririz. Başka türlü yapamayız ve bir eylem hiçbir şekilde yapılmış olandan vazgeçmeyi, bir boşluğu doldurmayı, intikam alma arzusunu, kötülüğü veya düşmeyi gerektirmez.

Senet terazinin işaret okudur. Oka değil, kettlebell'e dokunmanız gerekiyor .

Aynı şey görüşler için de geçerlidir.

Bundan - ya kafa karışıklığı ya da ıstırap.

Aptal bakireler. - Bu, bir seçeneğimiz olduğunu anladığımız anda, seçimin zaten yapılmış olduğu anlamına gelir - şu ya da bu anlamda. Herkül'ün ahlaksızlık ve erdem arasındaki alegorisinden çok daha gerçek .

Bir kişide doğal ilke, herhangi bir bedensel dürtüden yalıtılmış ve ilahi (doğaüstü) ışıktan tamamen yoksun bir durumda , eğer mevcut olsaydı ilahi ışığın neden olacağı eyleme karşılık gelen bir eylem gerçekleştirdiğinde , bu doluluktur. saflık Bu, Tutkunun merkezi anıdır.

Tanrı'ya karşı adil bir tutum şudur: tefekkürde - aşkta, eylemlerde - kölelikte. Karıştırma. Bir köle gibi davran, aşkla tefekkür et...

YANLIŞLAR

İyi olduğunu düşündüğümüz için bir şeye yöneliriz ve gerekli olduğu için ona bağlı kalırız.

Algılanabilir şeyler tam olarak somut şeyler olarak gerçektir, ancak mallar olarak gerçek değildirler...

Görünüm, gerçekliğin tamlığına sahiptir, ancak yalnızca görünüm olarak . Görünüşten başka bir şey olarak, yanılsamadır.

Bu dünyadaki şeyler hakkındaki yanılsama, onların varlığıyla ilgili değil , değerleriyle ilgilidir. Mağaranın görüntüsü değerle ilişkilidir. Elimizde sadece gerçek mallara benzeyen gölgeler var. Ve iyi ile ilgili olarak, biz de zincirlenmiş tutsaklarız (bağlanma). Bize sunulan yanlış değerleri kabul ediyoruz ve hareket ettiğimizi düşündüğümüzde aslında aynı değerler sistemi içinde kaldığımız için hareketsiz kalıyoruz.

Gerçekte yapılan ama yine de hayali olan eylemler. Bir adam intihar eder, hayatta kalır ve bundan sonra eskisinden daha özgür değildir. İntiharı hayaliydi. İntihar şüphesiz her zaman hayalidir, bu yüzden yasaklanmıştır.

Zaman, kelimenin tam anlamıyla var değildir (sınır olarak şimdiki zaman hariç) ve yine de biz ona tabiyiz. Kaderimiz böyle. Olmayana tabi oluyoruz . İster pasif olarak katlanılan süre - fiziksel acı, bekleme, pişmanlık, vicdan azabı, korku - veya zaman manipülasyonu - düzen, yöntem, gereklilik - her iki durumda da itaat ettiğimiz şey yoktur. Ama teslimiyetimiz var. Gerçek olmayan zincirlerle birbirimize gerçekten bağlıyız. Zaman, gerçek olmasa da her şeyi ve kendimizi bir gerçeksizlik perdesi ile sarar.

Cimri için hazine, iyiliğin gölgesidir. İki kat gerçekçi değil. Çünkü bir araç (para), yalnızca bir araç olduğu için artık bir iyi değil, başka bir şeydir. Ancak bir araç olarak kendi işlevinin sınırlarının dışına çıkarılmış, tahta yükseltilmiş, eskisinden daha az iyi olma yeteneğine sahiptir.

Duygular, kesinlikle değer yargılarıyla ilgili olarak gerçek dışıdır; şeyler bizim için tam olarak değerler olarak gerçek dışıdır. Ama bir nesneye yanlış bir değer atfetmek de bu nesnenin algısını gerçeklikten mahrum eder, çünkü algıyı hayal gücüne boğar.

Bu nedenle, yalnızca mükemmel tarafsızlık, bu yanlış değerler sisi olmadan şeyleri çıplaklığıyla görmenize izin verir; Eyüp'ün dünyanın güzelliğini görebilmesi için ülsere ve cerahata ihtiyacı olmasının nedeni budur. Çünkü acısız ayrılık olmaz . Ve aynı şekilde, nefret ve yalan olmadan katlanılan hiçbir acı yoktur , yanında tarafsızlık duramaz.

Başını gökten çıkaran ruh, varlığı yer.

İçeride kalan fikri yer.

Zorunluluk temelde hayali olana yabancıdır.

Algının gerçekliği, onu rüyalardan ayıran şey, kesinlikle duyumlar değil, duyumlara bürünmüş zorunluluktur .

"Neden bunlar ve diğerleri değil?"

"Çünkü o."

Aynı şekilde, manevi yaşamda yanılsama ve gerçek ayırt edilir.

Algının gerçekliği, onu rüyalardan ayıran şey, kesinlikle duyumlar değil, zorunluluktur.

Bir mağarada oturup gözlerini kapatıp seyahat ettiğini hayal edenlerle seyahat edenlerin arasındaki fark. Aynı şey manevi alemde de geçerlidir ve burada da gerçek ile hayali birbirinden ayırmanın kriteri zorunluluktur . Sadece ıstırap değil, çünkü hayali ıstıraplar var. Manevi duyumlara gelince, bundan daha aldatıcı bir şey yoktur.

Manevi alemde hayal ile gerçeği nasıl ayırt edebiliriz?

Gerçek bir cehennem ile hayali bir cennet arasında, ilkini seçmelisin.

Yükseltilmiş durumları alçak olanlardan ayırt etmenin kriteri, yükseltilmiş durumlarda birçok üst üste binmiş düzlemin bir arada var olmasıdır.

Alçakgönüllülüğün görevi, ruhsal gelişim sürecinde hayali yok etmektir. Kendimizi gerçekte olduğumuzdan çok daha az gelişmiş olarak düşünmemizde yanlış bir şey yok: Işığın etkisinin meyveleri bundan azalmaz, çünkü ışığın kaynağı fikirde değildir. Kendimizi daha gelişmiş olarak görmemiz çok daha kötü çünkü o zaman görüş meyve verecektir.

Gerçeğin ölçütü katılık ve düzensizliktir. Neşe burada bulunabilir ama haz bulunamaz. Hoş olan rüyalara aittir.

Hayal kurmadan sevmeyi dene. Çıplak gerçekliği ve yorumsuz sevmek . İşte o zaman sevdiğimiz şey Tanrı olacaktır.

Mutlak iyiden geçtikten sonra, yanıltıcı ve kısmi olan, ancak hiyerarşik bir düzende düzenlenmiş mallar buluruz, çünkü bu veya bu iyiyi yalnızca benzer başka bir iyiye yönelik kaygının izin verdiği sınırlar içinde aramayı göze alabiliriz. Bu düzen, bağladığı mallara göre aşkındır ve bu sadece mutlak iyinin bir yansımasıdır.

Hatta (ilişkilerin farkında olan) söylemsel zihin bile , iyiyi ve kötüyü, iyiyi ve kötüyü, sınırlı, karışık, birbirinin içine taşmış olarak görerek putları devirmeye yardım ediyor.

İyinin kötüye dönüştüğü noktayı şu şekilde izole edin ... şu şekilde ... bununla bağlantılı olarak ... vb.

Üçlü kuralın ötesine geçin.

Her durumda, zamanla ilişkilerden bahsediyoruz. Zamana sahip olma illüzyonunu bırakın . Enkarne olun.

İnsan, enkarnasyon eylemini gerçekleştirmelidir çünkü o, hayal gücü tarafından bedenden ayrılmıştır. İçimizdeki şeytani başlangıç sadece hayal gücüdür.

Hayali aşkın ilacı. İçimizdeki Tanrı'ya mutlak bir minimum vermek, O'nu artık reddedemeyeceğimiz bir şey ve bir gün ve mümkün olan en kısa sürede bu mutlak minimumun her şey olmasını diliyoruz.

aynı düşük eğilimleri koruyarak (örneğin: başkalarına üstün gelme arzusu), onları yüce nesnelerle ilişkilendirdiğimiz için daha iyi ve daha yüksek hale geldiğimizi düşünmek .

alçak nesnelere yüce eğilimler ekleyerek daha iyi ve daha yüksek olabiliriz .

Tüm tutkular harikalar yaratabilir. Oyuncu geceleri ayakta kalabiliyor ve neredeyse bir aziz gibi yiyeceklerden uzak durabiliyor, gizli alametleri ayırt edebiliyor vb.

Oyuncunun oyunu sevdiği şekilde Tanrı'yı sevmek çok tehlikelidir.

Sonsuzluğu yerleştirdiğimiz seviyede uyanık olmak. Onu yalnızca sonlu olanın uyduğu bir düzeye yerleştirirsek, ad için hangi sözcüğü seçtiğimizin önemi kalmaz.

Benliğimin alt katmanları da Tanrı'yı sevmeli ama çok fazla değil. Aksi halde Tanrı olmaz.

İçmek ve yemek istedikleri gibi sevsinler. Yalnızca her şeyden önce olanın tatmin olma hakkı vardır.

San Juan de la Cruz'da Tanrı korkusu . Bütün değersizliğimizle Allah'ı düşünmekten korkmak değil mi? O'nu kötü düşüncelerle kirletmek mi? Böyle bir korku, temel katmanları Tanrı'dan uzaklaştırmaya yardımcı olur.

Beden, Tanrı'yı sevmeyi reddettiği sürece tehlikelidir, ama aynı zamanda O'na olan sevgiye kaba bir şekilde müdahale ettiği sürece de tehlikelidir.

Şu ya da bu önyargıyla savaşma kararlılığı neden bizim de bu önyargıya kapıldığımızın kesin bir işaretidir? Mutlaka sahip olmaktan kaynaklanır. Ondan kurtulmak için tamamen sonuçsuz bir girişime yol açar . Böyle bir durumda, yalnızca polemik şevkiyle genellikle bağdaşmayan dikkat ışığı meyve verecektir.

Freudculuk, üstesinden gelmeyi görevi olarak gördüğü bir önyargıyla doludur: cinsellik alanıyla ilgili her şey temeldir .

Psikolojik temeli cinsel enerji olan doğal sevgi ve arzu yetisini Tanrı'ya yönelten mistisizm ile bu yetiyi doğal yönelimiyle bırakıp ona hayali bir nesne veren sahte mistisizm arasında temel bir fark vardır. , bu nesneye, bir etiket gibi, Tanrı'nın adını yapıştırmak. . İkincisi ahlaksızlıktan beter olan bu iki pozisyonu birbirinden ayırmak zor ama mümkün.

Evrende, Tanrı ve dünya dışı (le surnatural) gizlidir ve bir şekli yoktur . Peki, eğer gizli ve isimsiz ve ruhtalarsa. Aksi takdirde, bu isim altında hayal gücünün meyvesini alma riskini alıyoruz (Mesih'i besleyen ve giydirenler, onun Mesih olduğunu bilmiyorlardı). Antik gizemlerin anlamı. Hristiyanlık (hem Katolik hem de Protestan) kutsal şeyler hakkında çok fazla konuşur.

Ahlak ve Edebiyat. Gerçek hayatımızın dörtte üçünden fazlası hayal gücü ve kurgudan ibarettir. Nadir, iyi ve kötü ile değerli temaslardır.

Bizi Tanrı'ya yaklaştırmayan bilimin hiçbir değeri yoktur.

Ama bu yüzden kötü bir şekilde, yani hayali bir Tanrı'ya yaklaşırsak , bu daha da kötüdür ...

Doğanın bende mekanik olarak gerçekleştirdiği her şey - bu eylemin yaratıcısı olduğumu düşünmek saçma olurdu. Ancak bunun Kutsal Ruh'un işi olduğunu düşünmek daha da saçma. Bu gerçeklerden daha da uzak.

Farklı oran türleri ve karşıtların geçişleri:

Büyük bir şeye (Tanrı dahil) özverili bağlılık nedeniyle, ruhunuzun ön saflarına alçakgönüllülük koyun.

Beni büyük bir şeyden ayıran mesafenin sonsuzluğunu tefekkürden dolayı, Nefsimi bir azamete âlet yapmaktır.

Buradaki fark kriteri nerede?

olmaması gerekeni sınırsız hale getirdiğini düşünüyorum .

İnsanlarda özgünlük izlenimi veren şey ( kutsallığın ve dehanın en yüksek biçimleri hariç) neredeyse zorunlu olarak yanlıştır ve gerçek olan da sahte olduğu izlenimini verir .

Gerçeği ifade etmek emek ister. Aynı şey onu kabul etmek için de geçerli. Ve yalanı veya en azından yüzeyselliği zorlanmadan ifade eder ve kabul ederiz.

Gerçek, en az sahte kadar gerçek göründüğünde, bu zaten kutsallığın veya dehanın bir zaferidir. Böylece Aziz Francis, dinleyicilerini pazar yerindeki herhangi bir vaizden daha fazla ve daha az gözyaşı dökmedi .

Süre, ister uygarlıklar için yüzyıllar, ister bir birey için yıllar veya onlarca yıl olsun, Darwinci doğal seçilim işlevine sahiptir ve uygun olmayanı süpürür . Ebedi, her zaman uygun olandır. Deneyim dediğimiz şeyin değeri ancak burada ortaya çıkar . Ancak yalan, bir kişinin yardımıyla, bu zırh olmadan onu yok edecek koşullar altında (örneğin, aşağılanmadan sağ çıkamamaktan gurur duymak) kendi içindeki kötünün hayatta kalmasına izin verdiği bir zırhtır ve bu zırhın kendisi gibidir. tehlike karşısında uygun olmayan şeyin bir ürünü (aşağılandığında gurur, içsel yalanı kalınlaştırır). Ruhta bir tür fagositoz gözlemlenebilir; Zamanın tehdit ettiği her şey, ölmemek için ve ölüm tehlikesi oranında yalan söyler . Bu nedenle hakikat sevgisi ölüme koşulsuz rızayı ima eder. Mesih'in çarmıhı bilginin tek kapısıdır.

İşlediğim her günahı Allah'ın bir rahmeti say. Lütuf şu ki, Benliğimin derinliklerinde saklı olan temel kusur, şu ve şu gün, şu ve şu saatte, şu ve şu koşullar altında kısmen gözlerime ifşa oldu . Kusurluluğumun, en azından insan düşüncesinin gözünün yettiği ölçüde, gözlerime tamamen ifşa olmasını diliyorum, dua ediyorum. İyileşsin diye değil, iyileştirilmese bile hakikatte kalayım diye.

Değeri olmayan her şey ışıktan kaçar. Burada, dünyada etin altına saklanabiliriz . Ölümde bu artık mümkün değildir. Çıplak bir şekilde ışığa maruz kalıyoruz. Sırasıyla bu olacak - cehennem, araf veya cennet.

yaklaştıracak çabanın gerekliliği karşısında irkilmemizin nedeni, nefsin tiksinmesidir, ama cismin çabadan tiksinmesi değildir. Bu, etin iyiden nefret etmesidir. Çünkü kötü bir şey için, eğer teşvik yeterince güçlüyse, beden bunu yapabileceğini ve ölmeyeceğini bilerek her şeyi kabul edecektir. Kötü bir şey uğruna katlanan ölümün kendisi bile , çünkü ruhumuzun dünyevi kısmı gerçek ölüm olmayacak. Tanrı ile yüz yüze görüşmek, ruhumuzun bedensel kısmı için ölümcüldür.

Bu nedenle içsel boşluktan kaçınırız, çünkü Tanrı onun içine kayabilir.

Günaha neden olan zevk arzusu veya çabadan kaçınma değil, Tanrı korkusudur. O'nu yüz yüze görüp ölmeyeceğimizi biliyoruz ve ölmek istemiyoruz. Günahın bizi O'nu yüz yüze görme olasılığından güvenli bir şekilde koruduğunu biliyoruz : zevk ve acı bize günah işlemek için yalnızca hafif ama gerekli bir dürtü ve özellikle daha da gerekli bir neden, bir mazeret sağlar. Haksız savaşlar için sebeplere ihtiyacımız olduğu gibi, günah için de sahte nimetlere ihtiyacımız var çünkü kötülüğe doğru gittiğimiz düşüncesine katlanamayız. Bizi Allah'tan ayıran nefsimiz değil, Allah'la aramızı ayırmak için astığımız bir perdedir.

Yine de, belki de tüm bunlar yalnızca belirli bir andan itibaren doğrudur. Mağara görüntüsü de buna işaret ediyor gibi görünüyor. İlk olarak, hareket ağrıya neden olur. Bunun ötesinde , çıkışa yaklaştıkça ışık acıtıyor. Sadece göz kamaştırmıyor , acıtıyor. Gözler ona isyan ediyor.

Şu andan itibaren sadece ölümcül günahlara düşebileceğimiz doğru olabilir. Işıktan saklanmak için et elde etmek - bu ölümcül bir günah değil mi? Korkunç düşünce. Cüzzamdan daha iyi.

Tanrı'nın beni zorla almasına ihtiyacım var, çünkü şimdi etin ayrımını yok eden ölüm beni O'nun önüne koyarsa, kaçacağım.

putperestlik

Putperestliğin kökü, mutlak iyiye olan susuzluğumuz nedeniyle dünyevi olmayan (doğaüstü) şeylere dikkat etmememiz ve onun filizlenmesine izin verecek sabrımızın olmamasıdır.

İdollerin yokluğunda, çoğu zaman, her zaman veya neredeyse her zaman, kendini boşuna tüketmek gerekir. Ve mucizevi (doğaüstü) ekmek olmadan bunu yapamayız.

Bu nedenle mağarada putperestlik hayati bir gerekliliktir. En iyisi bile aklı ve nezaketi ciddi şekilde sınırladığı gerçeğinden kaçamaz.

Düşünceler değişkendir, tutkulara, kaprislere, yorgunluğa itaatkardır. Ve faaliyet devam etmelidir - her gün, günde birçok saat. Sonuç olarak, faaliyetler için düşüncelere ve dolayısıyla ilişkilere bağlı olmayan motive edici güdülere ihtiyaç vardır : idoller.

Tüm insanlar sevdikleri şey için ölmeye hazırdır. Yalnızca sevdikleri şeyin düzeyi ve sevginin yoğunlaşması veya dağılması bakımından farklılık gösterirler. Kimse kendini sevmiyor.

İnsan egoist olmak ister ama olamaz. Bu onun yoksulluğunun en şaşırtıcı yanı ve aynı zamanda büyüklüğünün de kaynağı.

İnsan her zaman bir düzene bağlıdır . Ancak (yalnızca doğaüstü (doğaüstü) içgörüler bir istisna olacaktır) bu düzenin merkezi ya kendi içinde ya da kendisini aktardığı (bir soyutlama olduğu ortaya çıkabilecek) belirli bir varlıktadır (Napolyon askerleri için, Bilim , Parti vb.). Bakış açısı kazandıran bir düzen.

Alçakgönüllülüğe ulaşmamıza gerek yok. Alçakgönüllülük zaten içimizde. Ama sahte tanrıların önünde kendimizi alçaltıyoruz.

AŞK

Aşk, yoksulluğumuzun bir işaretidir. Tanrı ancak Kendini sevebilir. Sadece başka bir şeyi sevebiliriz.

Tanrı bizi sevdiği için değil, biz de O'nu sevmeliyiz. Tanrı bizi sevdiği için kendimizi sevmeliyiz. Bu motivasyon olmadan kendinizi başka nasıl sevebilirsiniz?

Bir insanda kendini sevmek imkansızdır - belki de bu kadar dolambaçlı bir yol dışında.

Gözlerimi bağlar ve ellerimi bir çubuğa zincirlerseniz, bu çubuk beni nesnelerden ayırır, ancak onun yardımıyla onları inceleyebilirim. Sadece çubuğu hissediyorum ama sadece duvarı algılıyorum. Aynı şey, sevme yetisi için yaratılmış şeyler için de geçerlidir. Doğaüstü (doğaüstü) aşk yalnızca yaratılana dokunur, ancak yalnızca Tanrı'ya gider. O sadece yaratığı sever (ve bize sevecek başka ne kaldı ki?), ama bir tür aracı olarak. Bu sıfatla, kendisi dahil tüm yaratılmışları eşit derecede sever . Bir başkasını kendisi gibi sevmek, ters taraf olarak varsayar: kendini bir başkası olarak sevmek.

eşit derecede şükran uyandırdığında, Tanrı sevgisi saftır .

Mutlu olan biri için aşk, kendisine sevgi yöneltilen talihsiz kişinin acısını paylaşma arzusuyla eşdeğerdir.

Mutsuz olan için aşk, bir doluluk hissine eşdeğerdir, kaynağı sadece sevilen kişinin neşe içinde olduğunun, bu neşeye sadece katılmamakla kalmayıp, hatta onu paylaşmak istememesinin bilgisidir. .

Platon, cinsel aşkı gerçek aşkın çarpıtılmış bir görüntüsü olarak görüyordu. İffetli aşk (evlilik sadakati) zaten onun daha az çarpıtılmış bir görüntüsüdür. Yüceltme fikri ancak modern aptallıktan doğabilir.

Phaedra'da aşk. Zor kullanmaz ve zora boyun eğmez. Saflık ancak bunda mümkündür. Bir kılıçla temas , neye dokunduğuna bakılmaksızın - kabzası veya ucu - ona dokunanı lekeler. Sevginin soğuk metali sevenden uzaklaşmayacak, Tanrı'nın terk edilmişliği hissini verecektir. Doğaüstü (doğaüstü) aşk hiçbir şekilde güçle temas etmez, ancak ruhu gücün soğuğundan, demirin soğuğundan korumaz. Sadece dünyevi bağlılık, eğer yeterli enerjiye sahipse, demir soğuğundan koruyabilir. Ne de olsa zırh, kılıçla aynı metalden yapılmıştır. Yalnızca saf sevgiyle sevebilen biri için cinayet, aynı zamanda faili veya kurbanı olup olmadığına bakılmaksızın ruhu soğutur ve herhangi bir şiddet, sınırına - ölüme yol açmasa bile. Ruhu yaralardan koruyabilen sevgi istiyorsak , o zaman Tanrı'yı değil , başka bir şeyi sevmeliyiz .

Aşk her zaman daha da ileri gitmek ister. Ama onun da bir sınırı var. İçinden geçerken aşk nefrete dönüşür. Böyle bir dönüşümden kaçınmak için aşkın farklılaşması gerekir.

İnsanlar arasında, yalnızca sevdiklerimiz için varoluşun dolu olduğunu kabul ederiz.

Diğer insanların tam da diğerleri gibi var olduklarına inanmak aşktır .

Ruh, herhangi bir şeyin varlığına inanmaya zorlanmaz (öznelcilik , mutlak idealizm, solipsizm, şüphecilik: örneğin Upanishad'larda, Taoizm'de ve Platon'da hepsi bu felsefi konumu bir arınma aracı olarak kullanır). Bu yüzden varoluşla tek temas organı kabullenmektir, sevgidir. Bu yüzden güzellik ve gerçeklik aynıdır. Bu nedenle neşe ve gerçeklik duygusu aynıdır.

Sevdiğimiz şeylerin yaratıcısı olma ihtiyacı, Tanrı'yı örnek alma ihtiyacından daha az değildir. Ancak bu, sahte tanrısallığa doğru bir eğilimdir . En azından gökyüzünün diğer tarafından görülen bir örneğe erişimimiz yoksa...

Yaratılmış dünyadaki saf aşk: Tanrı'daki aşk değil, ateşten geçer gibi Tanrı'dan geçen aşk. Tanrı'ya yükselmek için yaratılmış dünyadan tamamen vazgeçen ve yeniden bu dünyaya inen aşk, Tanrı'nın yaratıcı sevgisiyle birleşmiştir.

Böylece insan sevgisini birbirinden ayıran iki zıtlık birleşir : Diğerini olduğu gibi sevmek ve onu yeniden yaratmayı istemek.

Yaratılmış dünya için hayali aşk. Tüm bağlantı nesnelerine bir iple bağlıyız ve bu ip her an kopabilir. Aynı iple hayali bir Tanrı'ya, sevginin de bağlılık olduğu Tanrı'ya bağlıyız . Ama biz gerçek Tanrı'ya bağlı değiliz ve bu nedenle kopabilecek hiçbir ip yok. Bize giriyor. Bize ancak O girebilir. Geriye kalan her şey dışarıda kalır ve uzayda bir hareket olsun ya da olmasın, onu ancak ipin üzerindeki gerilim ya da çekme yönünün değişmesiyle öğreniriz .

Aşkın gerçeğe ihtiyacı vardır. Bedensel bir görünümle hayali bir varlığa aşık olmak - onu keşfettiğimiz günden daha korkunç ne olabilir ? Bu, ölümden daha korkunçtur, çünkü ölüm, sevgili varlıktan var olduğunu alamaz.

Özü aşkı hayalle beslemek olan bir suçun cezası bu .

Sevdiğimiz insanlardan (veya onlara vermek istediğimizden), varlıklarıyla bize yardımcı olan sanat eserlerinin bize verdiği teselliden başka bir teselli aramak alçaklıktır . Sevmek, sevilmek , bu varoluşa karşılıklı olarak daha büyük bir somutluk, ruhta daha sürekli bir mevcudiyet vermekten başka bir şey ifade etmez . Ama düşüncelerin nesnesi olarak değil, kaynağı olarak mevcut olmalıdır . Anlaşılma arzusu doğabiliyorsa, bu kendi için değil, bir başkası için, onun için var olabilmek içindir.

İçimizdeki aşağılık ve vasat olan her şey saflığa isyan eder; hayatını kurtarmak için bu saflığı lekelemesi gerekiyor.

Kararmak, yeniden yapmak demektir, dokunmak demektir. Güzel olan, değiştirmeyi isteyemediğimiz şeydir. Güç kazanmak, lekelemek demektir. Sahip olmak, lekelemektir.

Salt sevmek, bir mesafeyi kabul etmek demektir, kendimizle sevdiğimiz şey arasındaki bu mesafeyi şevkle kabul etmek demektir.

Hayal gücü her zaman arzuyla, yani değerle bağlantılıdır . Sadece nesnesiz arzu hayal gücünden kurtulur. Hayalin perdelemediği her şeyde Allah'ın gerçek varlığı bulunur. Güzellik, içimizde doğan arzuyu yakalar, nesneden kurtulmuş boşluğunu mevcut bir nesneyle doldurur ve böylece geleceğe atılmasını yasaklar.

İffetli aşkın bedeli böyledir. Herhangi bir zevk arzusu geleceğe, yanılsamaya aittir. Bunun yerine, sadece birinin var olmasını istiyorsak ve o varsa: daha ne isteyebilirsiniz ki? O zaman sevilen varlık, hayali bir gelecek tarafından örtülmeden, çıplaklık ve gerçeklik içinde görünür . Cimri, hazinesini hayal gücüyle belli sayıda büyütmeden asla hayranlık duymaz . Bir şeyleri çıplak görmek için ölmüş olman gerekir.

Dolayısıyla aşkın iffetli olup olmaması, arzunun geleceğe yönelik olup olmamasına bağlıdır.

Bu anlamda ve gelecek modeline göre uydurulmuş bir sözde ölümsüzlüğe yönelmemek kaydıyla , ölüye verdiğimiz sevgi tamamen saftır. Çünkü burada yeni bir şey veremeyecek olan sonlu bir yaşam arzusu var. Merhumun bir varlık olmasını ve gerçekten var olmasını diliyoruz .

Ruhun başlangıç olmaktan çıktığı yerde, son olmaktan çıkar. Dolayısıyla, tüm biçimleriyle kolektif "düşünce" ile anlam kaybı, ruhlara saygı kaybı arasındaki yakın bağlantı. Ruh, içsel bir değere sahip olduğunu düşündüğümüz bir insandır . Bir kadının ruhunu sevmek, o kadını kendi zevklerinden ayrı düşünmektir, vb. Aşk artık nasıl tefekkür edileceğini bilmiyor, sadece sahip olmak istiyor ( platonik aşkın ortadan kalkması).

Kendimiz nezdimizde aydınlanmadan anlaşılmayı istemek günahtır. Bu, - arkadaşlıkta ve hizmet edilmemiş olanlarda zevk aramak anlamına gelir . Yolsuzluk için aşktan daha fazla fırsat var. Dostluk için ruhunu satacaksın.

Arkadaşlığı, daha doğrusu arkadaşlık hayalini bir kenara atmayı öğrenin. Arkadaşlık arzusu büyük bir günahtır. Arkadaşlık, sanat ya da yaşam armağanları gibi bencil olmayan bir sevinç olmalıdır. Onu almaya layık olmak için onu reddetmek gerekir : lütuf kategorisindendir (“çık benden Tanrım ...”). Onunla birlikte gelen şeylerden biri. Herhangi bir dostluk hayali paramparça olmayı hak eder. Hiç sevilmemiş olman tesadüf değil... Yalnızlıktan kaçma arzusu korkaklıktır. Arkadaşlık aranamaz, hayal edilemez, arzu edilemez; yapılabilir (bu bir erdemdir). Tüm bu saf olmayan ve huzursuz duygusallık kırıntısını yok edin . Şaşkın![26]

Ya da daha doğrusu (kişi kendini aşırı ciddiyetle kesmemesi gerektiğinden), tam teşekküllü arkadaşlık alışverişinde yer almayan her şey, yansıtıcı düşüncelere geçmelidir. Çünkü dostluğun ilham verici yiğitliğini reddedersek hiçbir faydası olmayacaktır. En katı yasağa tabi tutulması gereken şey, duygusal hazların rüyalarıdır. Yolsuzluk yapanlar onlardır. Ve bu, müzik ya da resim hakkında rüya görmek kadar aptalca. Arkadaşlık, tıpkı güzellik gibi kendinizi gerçeklikten koparmanıza izin vermez. Güzellik gibi, o da bir mucizedir. Ve bu mucize, basitçe varlığının gerçeğindedir. Yirmi beş yaşında, nihayet ergenliği bitirmenin zamanı geldi ...

Herhangi bir sevecen duygunun hapsedilmesine izin vermeyin . Yalnızlığını koru. O gün gelirse, size gerçek duygu verildiğinde, artık içsel yalnızlık ve dostluk arasında bir karşıtlık olmayacak, tam tersine. Bu güvenilir işaretle onu tanıyacaksınız. Diğer tüm duyular ciddi şekilde disipline edilmelidir .

Aynı sözler (örneğin, bir erkek bir kadına: Seni seviyorum der), telaffuz edilme biçimlerine bağlı olarak kaba veya sıra dışı olabilir. Ve bu tarz, geldikleri o varlık alanının derinliğine bağlıdır , öyle ki burada bir irade çabası hiçbir şeyi değiştiremez. Ve dinleyicideki mucizevi uyum sayesinde aynı bölgeyi etkilerler. Böylece dinleyici, eğer sezgiye sahipse, bu sözlerin değerini anlayabilir.

, acı çekmenin aşağılanmasından bile daha büyük bir aşağılanmaya , hatta daha doğrudan ve çürütülemez bir bağımlılık deneyimine yol açar. Bu nedenle minnettarlığı emreder - yararlanan için bir iyilik almanın faydası tam olarak buradadır . Ancak belirli bir insana değil, kadere bağlı olmalıdır. Bu yüzden hayırsever, ihsanından tamamen uzak olmalıdır . Ve minnettarlık hiçbir şekilde şefkate dönüşmemelidir çünkü bu bir köpeğin minnettarlığıdır.

Düşünceleri safsa, her şeyden önce kurtaran kişi minnettarlık hisseder. Kurtarılan, bunu yalnızca yanıt olarak deneyimlemekle yükümlüdür.

Saf minnettarlığı deneyimlemek için (arkadaşlık durumunu bir kenara bırakırsak ), bana merhametten, sempatiden, kapristen, iyi bir iyilik veya ayrıcalık işareti olarak değil, çok daha basit bir şekilde iyi davranıldığıma inanmam gerekir. mizacın gücüyle, ancak yalnızca adaletin gerektirdiğini yapma arzusundan. Bu nedenle kim bana bu şekilde davranırsa, onun durumunda olan herkesin benim durumumda olan herkese aynı şekilde davranmasını ister.

FENALIK

Yaratılış: İyi parçalandı ve kötülükten elendi.

Kötülük sonsuzluktur ama sonsuz değildir.

Sadece sonsuzluk sonsuzluğu sınırlar.

Kötülüğün monotonluğu: Burada yeni bir şey yok, her şey eşit. Hiçbir şey gerçek değil, her şey hayal ürünü.

Bu monotonluk nedeniyle, miktar çok önemli bir rol oynar. Pek çok kadın (Don Juan) veya erkek (Celimena) vb. Kötü sonsuzluğa mahkum. Bu cehennem.

Kötülük keyfiliktir ve bu nedenle monotondur: her şey kişinin kendisinden çıkarılmalıdır. Sonuçta, insana yaratma yeteneği verilmez. Bu, Tanrı'yı taklit etmek için başarısız bir girişimdir.

Bu yaratmanın imkansızlığını bilmemek ve reddetmek birçok yanılgının kaynağıdır. Yaratıcı eylemi taklit etmeye ihtiyacımız var ve iki olası taklit türü vardır : biri gerçek, diğeri hayalidir: korumak veya yok etmek.

Depoda "ben" izi yok. O yıkım içinde. "Ben" dünyada izini bırakarak onu yok eder.

Edebiyat ve ahlak. Hayali kötülük romantiktir, çeşitlidir , gerçek kötülük kasvetli, monoton, ıssız, sıkıcıdır. İcat edilen iyilik sıkıcıdır; gerçek iyilik her zaman yenidir, harikadır, baş döndürücüdür. Bu nedenle, "hayali edebiyat" ya sıkıcıdır ya da ahlaka aykırıdır (veya her ikisinin karışımıdır). Bu alternatiften ancak gerçekliğin bir tarafına sanatın gücüyle dokunarak kaçınabilir - ve bu sadece bir dehanın elindedir.

Parçalanmış erdem, iyiliğin bozulmuş bir görüntüsüdür, ondan tövbe etmek gerekir ve ondan tövbe etmek, mükemmel kötülükten daha zordur. Ferisi ve biz bir konteyneriz.

İyi, kötünün karşıtı olarak, tüm karşıtlar gibi bir anlamda ona eşdeğerdir.

Hangi kötülüğe karşı şiddet hiç de iyi değildir, çünkü iyilik şiddete tabi değildir : şiddet yalnızca bozulmuş iyiye uygulanır.

Kötünün tam tersi, en yüksek iyinin alanına ait değildir. Genellikle böyle bir "iyi", kötüden yalnızca biraz daha yüksektir. Örnekler: hırsızlık ve burjuva mülkiyete saygı, zina ve "düzgün bir kadın"; tasarruf bankası ve atık; yalan ve samimiyet.

İyi özünde kötüden farklıdır. Kötü çok ve parçalıdır , iyi birdir, kötü görünen bir yüzeydir, iyi gizemlidir; kötülük eylemlerde, iyilik eylemsizlikte, etkin olmayan eylemlerde vb. Kötülük düzeyinde değerlendirilen ve onun zıddı olarak görülen iyi , ceza kanununun iyisidir. Onun üzerinde, bir anlamda iyinin bu kadar basit bir biçiminden çok kötüyü andıran iyilik yükselir . Bu, çok sayıda demagoji ve sıkıcı paradoks örneğine yer bırakır .

Kötünün tanımları tarzında tanımlanan iyi, reddedilmelidir. Çünkü kötülük onu reddeder. Ama onu kötü ve kötü reddediyor.

Kendilerini kötülüğe ihanet eden insanlarda uyumsuz ahlaksızlıklar birleşiyor mu? düşünme Ahlaksızlıklar yerçekimine itaat eder ve bu nedenle kötülükte ne derinlik ne de aşkınlık vardır.

Sadece iyilik yaparak iyilik deneyimi kazanırız.

Kötülüğü ancak kendimize bir suç işlemekten men ederek ya da zaten işlemişsek ancak tövbe ederek tecrübe ederiz.

Bir kötülük yaptığımızda, kötülüğü bilmeyiz, çünkü kötülük ışıktan kaçar.

Hayal ettiğimiz gibi kötülük, kötülük yapmadığımız zaman var olur mu? Kötülük yaptığın zaman basit, apaçık , kaçınılmaz bir şey gibi görünmüyor mu? Kötülük bir yanılsama gibi değil mi? Bir yanılsamaya kapıldığımızda , onu bir yanılsama olarak değil, bir gerçeklik olarak yaşarız. Belki aynı şey kötülükte de olur. Kötülük, içine daldığımızda , kötülük olarak değil, bir zorunluluk hatta bir görev olarak hissedilir.

Kötülük yaptığımızda, bu bize bir tür görev gibi görünür. Çoğu insan görev duygusunu bir dizi kötü eylemin yanı sıra iyi işlere de yayar. Bir ve aynı kişi bunu bir görev olarak hissediyor: ürününü olabildiğince pahalı satmak ve aynı zamanda - çalmamak vb. Bu tür insanlarda iyilik, kötülükle aynı seviyede bulunur, ışıksız iyidir.

Masumun acı çekme anındaki hassasiyeti, duyusal olarak algılanan bir suç gibidir. Gerçek suç duyusal olarak algılanamaz. Masum acı anında celladıyla ilgili gerçeği bilir ama cellat bunu bilmez. Masum bir insanın kendisinde hissettiği kötülük, celladında bulunur, fakat onda hissedilmez. Masumlar kötülüğü ancak acı olarak bilebilir. Suçluda algılanmayan şey suçtur. Masumda duyusal olarak soyut olan şey masumiyettir.

Cehennemi hissedebilen masumlardır.

İçimizde taşıdığımız günah bir enfeksiyon gibi dışarı çıkar ve dışarıya yayılır, etrafımızdakilere günah bulaştırır. Yani biz sinirlenince çevremiz de rahatsız olur. Ya da en yüksekten en düşüğe: öfke korkuyu doğurur. Ama kişi tamamen saf bir varlıkla karşılaştığında, bir dönüşüm gerçekleşir ve günah, acı çekmeye dönüşür. İşaya'nın bahsettiği Adil Olan'ın, Tanrı Kuzusu'nun rolü budur. Bu kurtarıcı bir acıdır. Roma İmparatorluğu'nun tüm canice şiddeti Mesih'e karşı geldi ve O'nda saf ıstırap haline geldi . Kötü insanlar ise tam tersine basit bir acıyı (örneğin hastalığı) bile günaha dönüştürürler. Belki buradan, kefaret niteliğindeki acının toplumsal bir kökene sahip olması gerektiği sonucu çıkar. Bu bir adaletsizlik, insanların yaptığı bir şiddet olmalı .

Sahte Tanrı, acıyı şiddete dönüştürür. Gerçek Tanrı şiddeti acıya dönüştürür.

Arındırıcı acı, yaptığımız yanlışa bir misilleme darbesidir. Ve kurtarıcı acı, uğrunda çabaladığımız saf iyiliğin gölgesidir.

Kötülük, kendi içimizde taşıdığımız fitnenin başkasına geçmesidir. Bu yüzden onu rahatlatan bir şey olarak ona yöneliyoruz.

Herhangi bir suç, kötülüğün yapandan acı çekene aktarılmasıdır. Kanunsuz aşk cinayetle aynıdır.

Suçlularla yüzyıllar boyunca uğraşan ceza mahkemesi aygıtı, karşılığında herhangi bir arınma sürecinden geçmeden o kadar çok kötülüğü emmiştir ki, ceza genellikle kötülüğün adalet sisteminden hükümlüye aktarılmasına dönüşür. kişi - bu, hüküm giymiş kişi gerçekten suçlu olsa ve ceza ona tekabül etse bile olur. Adalet organlarımız artık sadece azılı suçlulara zarar veremez. Masumlar için hayatlarını mahvedebilir.

Böyle bir şer aktarımı meydana geldiğinde, aktarılanın şerri azalmaz, aksine artar. çarpma fenomeni Kötülüğün nesnelere aktarılmasında da aynı şey olur.

Peki, kötülükle ne yapmalı?

Onu saf olmayandan saf parçamıza aktarmak, böylece onu saf acıya dönüştürmek gerekir. İçimizde taşıdığımız suç, kendi üzerimize yıkılmalıdır.

, kişi, her türlü erişimin ötesinde yer alan yok edilemez bir saflıkla bir araya gelerek onu yenilemezse , içsel saflık noktasını hızla lekeleyebilir .

Sabır tam olarak acıyı bir suça çevirmemekten ibarettir . Ve bu, suçu acıya dönüştürmek için oldukça yeterli.

Kötülüğün dış şeylere aktarılması, şeylerin düzenini bozar. Kesin ve belirli olan -sayı, orantı, uyum- bu tür bozulmalara direnir . Ne kadar neşeli ya da yorgun olursam olayım, beş kilometre boyunca beş kilometrelik direkler var. Bu yüzden acı çektiğimizde sayı canımızı acıtır: transfer işlemine direnir. Dikkati kesin bir şeye, içsel değişikliklerime uygun olmayan bir şeye odaklamak , kendi içinde bir değişmezin ortaya çıkmasına ve sonsuzluğa erişmeye hazırlanmak demektir .

Bize yapılan kötülükleri, yaptığımız zulmün panzehiri olarak kabul etmek.

Gerçek panzehir kendi kendine empoze edilen ıstırap değil, sadece dışarıdan bize gelen ıstıraptır. Ve hatta haksız olması gerekiyor. Günahımız adaletsizlikle bağlantılı olduğuna göre, sadece haklı olarak acı çekmek yetmez, adaletsizlikten de muzdarip olmalıyız.

Saflık - bu haliyle - hiçbir şiddetin onu daha az saf yapmayacağı anlamında kesinlikle dokunulmazdır. Ama kötülüğün herhangi bir dokunuşunun ona acı vermesi, ona dokunan herhangi bir günahın içinde acıya dönüşmesi anlamında sonsuz derecede savunmasızdır .

onun işlediği bir suç olmasın.

Azizler (kutsallığa yakın olanlar), şeytanın oyunlarına diğerlerinden daha duyarlıdır, çünkü kendi yoksulluklarının gerçek bilgisi, ışığı onlar için neredeyse dayanılmaz hale getirir.

Bir şeyin iyi olduğunu bildiğimizde ve tam da iyi olduğu için ondan nefret ettiğimiz için, Ruh'a karşı bir günah işliyoruz. Başka bir kılıkta da gerçekleşebilir: iyiliğe yönelik herhangi bir eğilime karşı direniş şeklinde. Çünkü iyi ile herhangi bir temas, iyi ile kötü arasındaki mesafeye işaret eder ve sancılı bir anlama çabasının temelini atar. Canımız acıyor ve korkuyoruz. Belki de bu korku, böyle bir temasın gerçekliğinin bir işareti olacaktır . Ama umutsuzluk duygusu, mesafe düşüncesini dayanılmaz kılıyorsa ve acıyı nefrete dönüştürüyorsa, ancak o zaman karşılık gelen günah doğabilir. Bu durumda panzehir umuttur. Ama en iyi panzehir kendini umursamamaktır, ondan çok uzakta olsak bile, sözde ondan sadece sonsuz derecede uzakta olmaya mahkum olsak bile, iyinin iyi olduğunu neşeli bir şekilde kabul etmektir.

Ancak ruha bir kez saf iyilik zerresi girmişse, o zaman en büyük , en canice zayıflık bile ihanetten çok daha az tehlikelidir: sonsuz derecede küçük ve tamamen içsel bir düşünce hareketiyle sınırlı, anlık ama bilinçli olsa bile. Bu cehennem. Saf iyiliği tatmamış olan ruh, cennetten olduğu kadar cehennemden de ayrıdır.

Cehennemin seçimi ancak kurtuluşa bağlılık nedeniyle mümkündür. İlahi neşeyi arzulamayan, ancak Tanrı'da neşenin gerçekten var olduğu bilgisiyle tatmin olan kişi düşer, ancak ihanet etmez.

Tanrı'yı \u200b\u200bböyle kötülük aracılığıyla seversek, o zaman gerçekten Tanrı'yı ve başka hiçbir şeyi sevmeyiz.

Tanrı'yı kötülük aracılığıyla sevmek. Bu kötülüğe olan nefretimizde, nefret dolu kötülük aracılığıyla Tanrı'yı sevmek. Şimdi nefretle dolu olduğumuz kötülüğün yaratıcısı olarak Tanrı'yı \u200b\u200bsevmek .

Akıl için gizem ne ise, kötülük de sevmektir. Gizem, inanç erdemini doğaüstü (doğaüstü) bir şekilde var olmaya zorladığı gibi , hayırseverlik erdemi için kötülük de öyle. Kötülük için tazminat veya mazeret bulma girişimleri, insan zihninin odağındaki gizemin içeriğini vurgulama girişimleri kadar merhamet için ölümcüldür .

Ivan'ın The Karamazovs'daki konuşması: “Şimdilik kendimi korumak için acele ediyorum ve bu nedenle daha yüksek uyumu tamamen reddediyorum. İşkence gören en az bir çocuğun gözyaşına değmez ... "

Bu duyguya tamamen katılıyorum. Bir çocuğun gözyaşının telafisi olarak sunulan akla yatkın hiçbir sebep, bana o gözyaşını kabul ettiremez. Genel olarak, akıl tarafından kavranmayanların hiçbiri. Sadece ve sadece, ancak dünya dışı (doğaüstü) aşk onu kavrayabilir: Tanrı böyle olmasını istedi. Ve böyle bir argüman sayesinde, sadece bir çocuğun gözyaşını değil, mutlak kötülük olacak bir dünyayı bile kabul edeceğim.

Istırap, mutlak saflık için mükemmel bir ihtiyaç olan karanlık gecenin doruk noktasıdır ve bu nedenle acı olması daha iyidir .

Kötü, iyiyi iyiden uzaklaştıran bir gerçek dışıdır. Kötülük, her zaman içinde gerçek bir iyiliğin bulunduğu somut şeylerin yok edilmesidir . Kötülük, bu varlığın gerçekliğinden habersiz olanlar tarafından yapılır . Bu anlamda kimsenin gönüllü olarak kötü adam olmadığı doğrudur. Güçle olan bağ, yokluğa varlığı yok etme gücü verir.

Bir insanın kendi üzerinde yapabileceği veya yaşayabileceği tüm kötülük denizini ürpermeden düşünmek imkansızdır.

Ve bu kötülük yüzünden Tanrı çarmıhta ölümüne kadar acı çektiyse, bu kötülüğün telafisinin mümkün olduğuna nasıl inanılabilir?

İyi ve kötü. gerçeklik. İyi, insanları ve şeyleri daha gerçek yapan, kötü ise gerçeği onlardan uzaklaştırandır.

Romalılar, Yunan şehirlerinden heykelleri yok ederek kötülük yaptılar, çünkü heykeller olmadan, şehirler, tapınaklar, bu Yunanlıların hayatı daha az gerçekti ve çünkü Roma'da bu heykeller artık Yunanistan'dakiyle aynı gerçekliğe sahip olamazdı.

Yunanlıların kendilerine birkaç heykel bırakmaları için ümitsiz yalvarışlar, küçük düşürücü yalvarışlar: ötekine kendi değer sistemini kabul ettirmeye yönelik umutsuz bir girişim. Bu şekilde algılarsanız, bunda hiçbir temel yoktur. Ancak neredeyse kaçınılmaz olarak, bu işe yaramayacak. Kendi değer sisteminizle birlikte diğerinin değer sistemini de aynı terazide anlamanız ve tartmanız gerekir. Dengeyi sağlamak.

Hayal gücünün kötü olan üzerinde oyalanmasına izin vermek zaten bir tür alçaklıktır; gerçek olmayandan zevk almayı, öğrenmeyi ve büyümeyi umuyoruz.

Hatta bazı şeyler üzerinde mümkün mertebe hayal gücüyle durmak bile (ki bu, esasen bunların mümkün olduğuna dair açık ve dengeli bir farkındalıktan farklıdır, bu erdemle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı bir özelliktir), zaten onların içine taşınmak için. Bunun nedeni meraktır. Kendinize bazı düşünceleri yasaklayın (bilincin işi değil, onları geciktirin); n&düşün. Düşüncenin çabalamadığını, yalnızca çabaladığını ve düşünme izninin diğer tüm izinleri içerdiğini düşünmeye alışkınız. Düşünmemek en yüksek yetenektir. Saflık olumsuz bir erdemdir. Kötü bir şey üzerinde kafa yorarsak ve sözleriyle ve eylemleriyle onu nesnelleştirebilecek ve böylece toplumsal engeli ortadan kaldırabilecek insanlarla tanışırsak , zaten neredeyse kaybolmuşuzdur. Ve daha kolay olan nedir? Kırılma noktası yoktur. Hendeği gördüğümüzde çoktan geçilmiş oluyor . İyilik söz konusu olduğunda bunun tersi doğrudur; hendeği ancak onu aşmamız gerektiğinde, dünyadan acılı ve sancılı ayrılma anında görürüz. İyiliğe düşme. Alçaklık kelimesi, kötülüğün bu özelliğini ifade eder.

Kötü eylem zaten işlenmiş olsa bile, kötülük bu gerçek dışı olma niteliğini hâlâ korur; belki de suçluların basitliği tam da bununla bağlantılıdır; rüyalar aleminde her şey basittir. Sadelik, en yüksek erdemin basitliğiyle birleştirildi .

Birinin kötülüğü saflaştırması gerekir, yoksa yaşanamaz. Ama bunu ancak Allah yapabilir. Gita'nın fikri bu. Musa'nın da, Muhammed'in de, Hitler'in de düşüncesi bu ...

Ama Yehova, Allah, Hitler dünyevi tanrılardır. Yaptıkları arınma, hayal âlemine aittir.

Kötüden esasen farklı olan şey, iyi gibi görünen kötülük de dahil olmak üzere, kötülüğün olasılığına dair açık bir farkındalığın eşlik ettiği erdemdir. Düşüncede bir kenara atılan yanılsamaların varlığı belki de gerçeğin ölçütüdür.

Bir başkasına zarar vermekten ancak kendimiz diğerinin bize zarar veremeyeceği bir konumdaysak korkabiliriz (böylece başkalarını -en kötü ihtimalle- geçmişteki kendimiz gibi severiz) .

İnsan yoksulluğunun tefekkürü bizi Tanrı'ya götürür ve onu yalnızca kendimiz gibi sevdiğimiz bir başkasında düşünebiliriz. Kendi başına değil; başka hiçbir şekilde, bu haliyle onu düşünmek mümkün değildir.

İnsanları yakalayan aşırı derecede mutsuzluk, insan yoksulluğu yaratmaz, sadece onu ortaya çıkarır.

Günah ve gücün çekiciliği. Ruhun insan yoksulluğunu tam olarak anlayamamış ve kabul edememiş olmasından , insanlar arasındaki farkı çıkarsıyor ve böylece ya kendimizle bir başkası arasında ayrım yaparak ya da diğer insanların sadece bir kısmını kabul ederek adaleti çiğniyoruz.

Bunun nedeni, insan yoksulluğunun sürekli ve indirgenemez bir değer olduğunu, her insanda alabildiğince büyük olduğunu ve bu değerin yalnızca Allah'a bağlı olduğunu, dolayısıyla bir kişinin eşdeğer olduğunu bilmememizdir. bir diğer.

Talihsizlik asil olmadığında şaşırırız. Bunun nedeni, talihsizi düşündüğümüzde, onun mutsuzluğunu düşünmemizdir. Ancak talihsiz adamın kendisi talihsizliğini düşünmez: ruhu, yalnızca hayal edebileceği, ayrım gözetmeksizin önemsiz tesellilerle doludur.

Dünyada nasıl kötü olunmaz? Dünyanın bizim arzularımıza yabancılaşması gerekiyor . Kendi içinde kötülük barındırmasaydı, o zaman kötülük tamamen arzularımıza yerleşirdi. Ve bu yüzden imkansız.

Yaratılan dünya ile Tanrı arasında bir dizi mesafe vardır. İlahi aşkın imkansız olduğu mesafe . Madde, bitkiler, hayvanlar. Buradaki kötülük o kadar eksiksizdir ki kendi kendini yok eder; kötülük artık yok: ilahi masumiyetin bir aynası. Aşkın mümkün olduğu noktadayız. Bu büyük bir ayrıcalık çünkü birleştirici sevgi, ayıran mesafeyle doğru orantılıdır.

Tanrı, mümkün olanın en iyisi olmayan, ancak iyinin ve kötünün tüm derecelerini içeren bir dünya yarattı. Olabilecek en kötü noktadayız . Çünkü bunun ötesinde zaten kötülüğün masumiyete dönüşme derecesi vardır.

talihsizlik

insanın Tanrı'ya üstünlüğü . Enkarnasyonun bu üstünlüğün skandal bir şekilde kışkırtıcı olmaması gerekiyordu.

Acımı yararlı olduğu için değil, yararlı olduğu için sevmeliyim .

Kederi kabul edin; üstelik kabul, acılık olarak yansıtılmamalı ve onu azaltmamalıdır, aksi takdirde kabul, güç ve saflık açısından eşit derecede azaltılacaktır. Çünkü böyle bir kabullenmenin nesnesi tam da tüm acısıyla kederdir, başka bir şey değil. - Ivan Karamazov gibi söylemek gerekirse: Bir çocuğun tek bir gözyaşını hiçbir şey telafi edemez. Ve aynı zamanda tüm gözyaşlarını ve zaten gözyaşlarının ötesinde olan tüm sayısız dehşeti kabul edin. Tüm bunları yanlarında getirdikleri tazminat için değil, kendileri için kabul edin . Sadece öyle oldukları için öyle olduklarını kabul edin.

Bu dünyada hiç şanssızlık olmasaydı, cennette olduğumuzu düşünebilirdik.

İki cehennem anlayışı. Sıradan (teselli olmadan acı çekmek); benim (sahte mutluluk, yanlışlıkla kendinizi cennette düşünün).

Fiziksel acının daha fazla saflığı (Tibon). Dolayısıyla insanların daha büyük onuru .

Istırabın yokluğunu veya azaltılmasını değil, acı çekerek daha kötü hale gelmemeyi aramak.

Hıristiyanlığın kıyaslanamaz büyüklüğü, acı için doğaüstü (doğaüstü) bir tedavi değil, acının doğaüstü bir uygulamasını aramasından kaynaklanmaktadır.

Başımıza gelen talihsizliğin tamamen saf ve tamamen acı olması için tüm gücümüzle talihsizlikten kaçınmaya çalışmalıyız .

Sevinç, gerçeklik duygusunun doluluğudur.

Ancak bir gerçeklik duygusunu korurken acı çekmek daha da iyidir. Kabus durumuna düşmeden acı çek . Acı bir anlamda tamamen dışsal ve başka bir anlamda tamamen içsel olsun. Bunu yapmak için, sadece duygusallığımıza yerleşmesi gerekiyor. O zaman dışsal (çünkü ruhun ruhsal yönüne dokunmayacaktır) ve içsel (çünkü tamamen kendimize konsantre olur, onu lekelemek için dünyaya dökülmez).

Talihsizlik bizi mümkün olduğuna inanmadığımız bir şeyin gerçek olduğunu kabul etmeye zorlar.

Talihsizlik: Zaman, iradesi dışında düşünen bir varlığı dayanamayacağı ve yine de gelecek olana taşır. "Bu fincan benden geçsin ." Geçen her saniye, dünyadaki varlığı dayanamayacağı bir duruma getirir.

Ne devamına ne de ondan kurtulmaya artık katlanamadığımız bir mutsuzluk noktası vardır.

Acı çekmek, geçmişle gelecek arasındaki bağlantıdan başka bir şey ifade etmez ama insan için bu bağlantıdan daha gerçek ne olabilir? O gerçeğin kendisidir.

Gelecek. Asla gelmeyeceğine inanmaya başladığımız ana kadar yarın geleceğine inanıyoruz.

İki düşünce talihsizliği biraz hafifletir. Ya da durmak üzere olduğunu ya da asla durmayacak olduğunu. İmkansızlık veya zorunluluk. Ama basitçe öyle olduğunu düşünemiyoruz . dayanılmaz.

"Bu imkansız". Talihsizliğin devam edeceği bir gelecek düşünmek mümkün değil . Geleceğe yönelik doğal düşünce akışı durur, insan zaman algısıyla eziyet çeker. "Bir ayda, bir yılda, bize ne katıyorsun?"

Ne geçmişin ne de geleceğin düşüncesine katlanamayan bir adam: Madde haline indirgenmiştir. Beyaz Ruslar Renault için çalışıyor. Bu şekilde, madde itaat ettiği gibi itaat etmeyi öğretebilir, ancak o zaman kesinlikle kendileri için yakın ve aldatıcı bir geçmiş ve gelecek inşa edeceklerdir.

Suçlular ve fahişeler için zamanın belirsizliği; kölelerle aynı . Yani bu mutsuzluğun ayırt edici özelliğidir.

Zaman şiddet yapar; ve tek şiddet budur. Bir başkası sana içki verecek ve seni istemediğin bir yere götürecek; zaman kimsenin gitmek istemediği yere götürür . İdam cezası alsam bile arada süre durursa ceza infaz edilmeyecek . Ne kadar korkunç bir şey olursa olsun, zamanın durmasını, yıldızların durmasını dileyebilir miyiz ? Zamanın şiddeti ruhu yırtar: boşluktan sonsuzluk girer.

Bütün problemler zamana iner.

Aşırı acı: yönlendirilmemiş zaman: cehennemin ya da cennetin yolu. Kötü sonsuzluk ya da sonsuzluk.

Birbirine zıt olan neşe ve acı değil, ikisinin de çeşitleridir. Cehennem neşesi ve cehennem acısı, şifa neşesi ve şifa acısı, cennet neşesi ve cennet acısı vardır .

Doğamız gereği acı çekmekten kaçınır ve zevk ararız. Ancak bu sayede neşe bizim için iyinin ve acı - kötülüğün bir görüntüsü haline gelir. Buradan - bizim tarafımızdan yaratılan cehennem ve cennet görüntüleri. Ama gerçekte zevk ve acı ayrılmaz ikililerdir.

Acı, bilgi ve dönüşüm. Gerekli olan, inisiyelerin bir şeyler bilmesi değil, onlarda bilgi almalarını sağlayacak bir dönüşümün gerçekleşmesidir.

Baf, hem acı çekmek (hatta ölüme kadar acı çekmek ) hem de değişim (özellikle ölümsüz bir varlığa dönüşmek) anlamına gelir.

Bilgi kaynakları olarak acı ve sevinç. Yılan, Adem ve Havva'ya bilgi sundu. Sirenler, Ulysses'e bilgi sundu. Bu hikayeler bize ruhun bilgiyi zevkte aradığında kendini kaybettiğini öğretir. Neden? Zevk masum bile olabilir, ancak onda bilgi aramamamız şartıyla. O ancak acı içinde aranabilir.

İnsanda bulunan sonsuzluk kölece küçük bir demir parçasına bağımlıdır; insanın kaderi böyledir; Bunun nedeni uzay ve zamandır. Bu demir parçasına sahip olmak ve insanda bulunan sonsuzluğu birden bire bir noktaya, bir sap noktasına, yırtıcı bir acı pahasına indirmemek imkansızdır . Şu anda insanda dokunulmaz hiçbir şey kalmaz, Tanrı düşüncesinin yalnızca bir terk edilmişlik duygusu haline geldiği Mesih'te bile Tanrı'ya en ufak bir yer kalmaz. Enkarnasyonun gerçekleşmesi için tam olarak bu noktaya ulaşmak gerekiyordu. Tüm insan Tanrı tarafından terk edilmiş hale gelir; nasıl üstesinden gelinir? Bundan sonra dirilişten başka bir şey kalmamıştır. Bu noktaya gelebilmek için çıplak demirle soğuk temasa ihtiyacınız var.

Demirle temas halindeyken, Mesih gibi Tanrı'dan ayrı hissetmeniz gerekir, aksi takdirde o başka bir Tanrı olacaktır. Şehitler kendilerini Tanrı'dan ayrı hissetmiyorlardı ama bu zaten farklı bir Tanrı'ydı ve belki de şehit olmamak daha değerli olabilirdi. Şehitlerin ölümcül işkence veya ölümden zevk aldıkları tanrı, İmparatorluğun resmen kabul ettiği ve ardından muhalifleri yok ederek empoze etmeye başladığı tanrıya yakındır .

Dünyanın hiçbir değerinin olmadığını, bu hayatın hiçbir değerinin olmadığını iddia etmek ve kötülüğe kanıt olarak atıfta bulunmak saçmadır, çünkü tüm bunların hiçbir değeri yoksa, o zaman kötülük bizi neyden mahrum eder?

O zaman talihsizlik içinde acı çekmek ve bir başkası için şefkat duymak, neşe doluluğunu ne kadar iyi algılarsak o kadar saf ve zengin olacaktır. Neşesiz yaşayan insanın acısı ne dikebilir ?

Ve eğer neşenin doluluğunu algılarsak, o zaman neşeyle ilgili acı, yemekle ilgili açlıkla aynı olacaktır.

Acıda gerçeği bulmak için, gerçeğin ifşasını neşe yoluyla almak gerekir . Onsuz, hayat aşağı yukarı kötü bir rüyadır.

Kişi, kendisi hiçlik ve boşluk olan ıstırapta daha da eksiksiz bir gerçeklik bulmayı öğrenmelidir.

Aynı şekilde ölümü daha da çok sevmek için hayatı güçlü bir şekilde sevmek gerekir.

ŞİDDET

Ölüm, insana verilen en değerli şeydir. Bu yüzden onu kötü kullanmak son derece küfürdür. Ölmek kötü. Kötü öldürme. (Ama hem intihardan hem de cinayetten nasıl kaçınılır?) Ölümden sonra aşk. Aynı sorun: ne kötü zevk ne de kötü yoksunluk. Savaş ve Eros, insanlardaki iki illüzyon ve yalan kaynağıdır. Bunları karıştırmak en yüksek safsızlık derecesini verir .

Dünyadaki şiddetin yerini etkili şiddet karşıtlığının alması için tekrar tekrar çaba gösterin .

Şiddetsizlik ancak işe yararsa iyidir. Örneğin, genç adamın Gandhi'ye sorduğu soruyu, yani kız kardeşinin sorusunu ele alalım. Cevap şu olmalıydı: en azından onu tam olarak aynı başarı olasılığıyla ancak şiddet kullanmadan koruyabileceğiniz bir duruma gelene kadar güç kullanın. En azından, sizin tarafınızdan yayılan enerjinin (yani, kelimenin en maddi anlamıyla olası verimlilik katsayısı) kaslarınızda bulunan enerjiye eşdeğer olacak şekilde parlayabilene kadar .

Şiddet olmadan yapabilen biri olmaya çalışın.

Aynı zamanda rakibe de bağlıdır.

Savaşların nedeni, her insanın, her insan grubunun kendilerini tamamen meşru efendiler ve evrenin efendileri olarak hissetmesidir. Ancak , ona erişimin - dünyadaki bir insan için genellikle mümkün olduğu kadarıyla - herkes için etinden ve kanından geçtiği anı kaçırdığımız için bu egemenliği iyi anlamıyoruz .

Don Juan mutlu bir koca için ne ise, İskender de mülk sahibi bir köylü için odur.

Savaş. Yaşam sevgisini ruhta olduğu gibi tutun; ama kendisi kabul etmezse asla kimseyi ölüme mahkum etmeyin.

Belirli bir X'in hayatı sizinkiyle aynı anda iki ölümün gerçekleşmesini sağlayacak şekilde bağlantılı olsaydı, o zaman onun ölmesini ister miydiniz? Tüm bedeniniz ve ruhunuz yaşam için çabalıyorsa ve tüm yalanları reddederek hala "evet" cevabını veriyorsanız, öldürmeye hakkınız var demektir.

GEÇMEK

Kılıç çeken kılıçla yok olur. Ve kılıcı almayan (veya bırakmayan) Çarmıhta ölecek.

Mesih'in hastaları iyileştirmesi, ölüleri diriltmesi vb., O'nun hizmetinin küçük, insani, neredeyse temel bir parçasıdır. Bunun dünya dışı (surnaturelle) tarafı kanlı bir ter, boş bir insan tesellisi arzusu, merhamet yakarışı, Tanrı tarafından terk edilmişlik duygusudur.

Çarmıha Gerilmenin zirvesinde terk - her iki tarafta da ne büyük bir aşk uçurumu!

“Tanrım, Tanrım! neden beni terk ettin?"

İşte Hristiyanlığın ilahi bir şey olduğunun gerçek kanıtı.

Doğru olmak için çıplak ve ölü olmak gerekir. Hayal gücünü bırak . Bu nedenle doğruluk modeli çıplak ve ölü olmalıdır. Sadece Haç hayal gücüyle taklit edilemez.

Tanrı'yı taklit etmenin sadece kelimelerle kalmaması için rol model haline gelen doğru bir adama ihtiyaç vardı ; ama iradenin sınırlarının ötesine sürüklenebilmemiz için, kendimizin O'nu taklit etmeyi arzulayamamamız gerekir. Haçı dilemek imkansızdır.

Herhangi bir derecede çilecilik veya kahramanlık elde etmek istenebilir, ancak Çarmıhta ölüm değil: sonuçta bu, suçluların çektiği acıdır.

Çarmıhta çarmıha gerilmeyi yalnızca fedakarlık açısından değerlendirenler, onun kurtarıcı gizemini ve kurtarıcı acısını gözden kaçırırlar. Şehit olma arzusu çok azdır. Haç, şehitlikten sonsuz derecede daha büyüktür.

En saf acının ıstırabı, suçlular için ıstırabın gerçekliğin garantisi olması anlamına geliyordu.

Geçmek. Günah ağacı gerçek bir ağaçtı, hayat ağacı ise bir sütundu. Meyve vermeyen, sadece dikey hareket veren bir şey. "Ve İnsanoğlu yukarı kaldırıldığında, hepsini Kendisine çekecektir." İçinizdeki yaşam gücünü öldürebilir ve sadece bu dikey hareketi sürdürebilirsiniz. Sadece yukarı çıkmak istiyorsak yapraklar ve meyveler enerji israfı olacaktır.

Adem ve Havva tanrılaştırmayı yaşam enerjisinde bulmak istediler. ağaç, meyve. Ama bizim için üzerinde bir cesedin asılı olduğu ölü, geometrik olarak yontulmuş bir ağaçta hazırlandı. Tanrı ile ilişkimizin sırrı ölümlü olmamızdadır.

Tanrı, ruha ulaşmak ve onu cezbetmek için zamanın ve mekanın sonsuz kalınlığından kendini çeker. Bir an için bile olsa kendisinden tam ve saf bir rıza almasına izin verirse , o zaman Tanrı onu kazanmıştır. Ve tamamen O'na ait olmaya başladığında, Tanrı onu terk eder. Onu yapayalnız bırakır . Ve sırayla, ama dokunarak, sevdiği Kişi'yi aramak için zamanın ve uzayın sonsuz kalınlığını aşmak zorundadır. Böylece ruh, Tanrı'nın ona ulaşmak için yaptığı tüm yolu ters yönde tekrarlar. Bu Haç.

Tanrı çarmıha gerilmiştir çünkü zorunluluğa , uzaya ve zamana mahkum sonlu varlıklar düşünür.

Düşünen ve sonlu bir varlık olarak çarmıha gerilmiş Tanrı olduğumu anlamak.

Tanrı gibi olmak, ama çarmıha gerilmiş Tanrı gibi olmak.

Cenab-ı Allah'a - ancak zaruret ile münasebeti olduğu müddetçe .

Tanrı Prometheus, insanları çok sevdiği için çarmıha gerildi. Hippolytus, fazla saf olduğu ve tanrılar tarafından fazla sevildiği için cezalandırılan bir adam. Cezayı gerektiren, insani ve ilahi olanın yakınlaşmasıdır.

Allah'tan son derece uzak olanı, O'na dönüşün mutlak imkansızlığının olmadığı o son sınırda temsil ediyoruz. Varlığımız Tanrı'ya eziyet ediyor. Biz O'nun çarmıha gerilmesiyiz. Tanrı'nın bize olan sevgisi bir haçtır. Ve iyi, kötüyü acı çekmeden nasıl sevebilir? Evet, kötülük de iyiye olan sevgisinden zarar görür. Tanrı ve insanın karşılıklı sevgisi acı çekiyor.

Tanrı ile aramızdaki mesafeyi hissedebilmemiz için, Tanrı'nın çarmıha gerilmiş bir köle olması gerekliydi. Çünkü mesafeyi ancak altımızda olana göre hissederiz. Hayal gücünün kendisini Yaratıcı Tanrı'nın yerine koyması, çarmıha gerilmiş Mesih'in yerine koymasından çok daha kolaydır.

Mesih'in merhametinin boyutu, Tanrı ile yaratılmış dünya arasındaki mesafedir.

Arabulucunun işlevi, doğası gereği, eziyet verici bir azabı önceden varsayar...

Bu nedenle, eziyet çekmeden ne Tanrı'nın insana inişini ne de insanın Tanrı'ya yükselişini hayal etmek imkansızdır.

Üstesinden gelmeliyiz - ve Tanrı bize ulaşmak için önce bunu aşmalıydı - zaman ve uzayın sonsuz kalınlığını. Aşk , Tanrı ile insan arasındaki ilişkide en önemli şeydir . Aşılması gereken mesafe kadar büyüktür.

Aşkın olabildiğince büyük olması için mesafelerin de olabildiğince büyük olması gerekir. Bu nedenle kötülük , ötesinde iyilik olasılığının ortadan kalktığı nihai sınıra ulaşabilir . Bu sınıra dokunmasına izin verilir . Hatta bazen geçiyormuş gibi görünüyor.

Bir bakıma bu, Leibniz'in düşüncesinin tam tersidir. Ama elbette bu, Allah'ın büyüklüğüne daha uygundur, çünkü O'nun yarattığı dünyaların en iyisi ise, bu O'nun çok az şey yapabileceği anlamına gelir.

Tanrı bize ulaşmak için dünyanın kalınlığının üstesinden gelir.

Mesih'in tutkusu, herhangi bir kötülük karışımı olmaksızın mükemmel doğruluğun varlığıdır. Doğruluk, doğası gereği etkisizdir. Aşkın ya da acı verici olması gerekir.

Bu doğruluk tamamen dünya dışıdır, dünyevi herhangi bir yardımdan, hatta dünyevi yönüyle Tanrı sevgisinden bile tamamen bağımsızdır.

Kurtarıcı ıstırap, tüm çıplaklığıyla, tüm saflığıyla, varoluşun temellerine kadar ulaşan ıstıraptır. O zaman mevcut olanı kurtaracak.

Nasıl Tanrı, Efkaristiya'daki kutsama yoluyla bir parça ekmekte somut bir şekilde mevcutsa, aynı şekilde, Haç aracılığıyla kurtarıcı azap yoluyla kötülüğün aşırı derecesinde de mevcuttur.

İnsan yoksulluğundan Tanrı'ya. Ama bir ödül ya da teselli olarak değil. Bir bağlantı gibi.

Öyle insanlar vardır ki, kendilerini Allah'a yaklaştıran her şey kendileri için hayırlıdır . Benim için O'ndan uzaklaşan her şey. Benimle O'nun arasında evrenin kalınlığı ve ona ek olarak Haç'ın kalınlığı var.

Masumiyet için acı hem dışsal bir şeydir hem de aynı zamanda özle ilişkilidir.

Karda kan. Masumiyet ve kötülük. Kötülüğün kendisinin saf olmasına izin verin. O ancak masum birinin ıstırabı şeklinde saf olabilir. Masum acı çeken, kurtuluşun ışığını kötülüğe yayar. O, masum Tanrı'nın görünen suretidir. Bu nedenle insanı seven Tanrı, Tanrı'yı seven insan acı çekmelidir.

Mutlu masumiyet. Ayrıca sonsuz değerli bir şey. Ama bu güvenilir, kırılgan bir mutluluk değil , tesadüflerin mutluluğu. Elma çiçeği. Mutluluğun masumiyetle hiçbir ilgisi yoktur .

Masum olmak tüm evrenin ağırlığını taşımaktır. Yani - bir denge olmak için.

çevremizdeki tüm evrenin ağırlığına maruz bırakıyoruz .

Tanrı Kendisini insanlara ya her şeye kadir ya da mükemmel olarak verir - kendi tercihlerine göre.

TERAZİ VE KOL

Haç, bir kaldıraç gibi bir terazi gibidir. İniş, çıkış durumu. Yere inen cennet yeri göğe yükseltir.

Manivela. Bir şeyi yükseltmek istediğimizde alçaltın.

Aynı şekilde, "azalan kişi daha büyük olacaktır."

Lütuf âleminin de kendi zaruretleri ve kendi kanunları vardır. "Oh, demek cehennemde yasaların var" (Goethe). Cennetin Krallığında - çok.

Herhangi bir keyfilik ve şans dışında katı gereklilik, maddi olguları yönetir. Manevi şeylerde, özgür olmalarına rağmen, mümkünse, keyfilik ve şans daha da azdır.

Bir, sayıların en küçüğüdür. "Bir, sadece bilge." Sonsuz olan odur. Artan bir sayı sonsuza yaklaştığını düşünür . Ondan uzaklaşıyor. Büyüyebilmek için küçülmek gerekiyor.

1 Tanrı ise, evet şeytandır.

İnsan yoksulluğu zevk değil, ilahi hikmetin sırrını taşır. Her zevk arayışı, yapay bir cennet, sarhoşluk , büyüme arayışıdır . Ama bize boşunalığının deneyiminden başka bir şey vermiyor. Yalnızca sınırlarımızı ve yoksulluğumuzu düşünmek bize onların ötesinde bir perspektif açar.

"Kim azalırsa, o daha büyük olur."

Aşağı doğru bir hareketten akmıyorsa, yukarı hareketimiz beyhude (ve beyhudeden de beter) olacaktır.

Statera facta corporis [27]. Kesin denge, çarmıha gerilmiş bir beden, uzay ve zamanda bir noktaya indirgenmiş bir beden olacaktır .

Yargılama. Yargılamayan Cennetteki Baba gibi : İnsanlar ona göre yargılanır. Bütün insanlar sana ulaşsın, kendilerini yargılasınlar. Ağırlık ol

Yargılamayan gerçek bir yargıcın görüntüsü olursak, ancak o zaman yargılanmayacağız.

Tüm evren ağırlığıyla bize yaslandığında, gerçek Tanrı olan Tanrı'nın Kendisi dışında başka hiçbir karşı ağırlık mümkün değildir, çünkü sahte tanrılar burada hiçbir şey yapamaz, hatta gerçekmiş gibi davransalar bile. Kötülük sonsuzdur ama belirsizliğin sonsuzluğudur: madde, uzay , zaman. Bu tür bir sonsuzluk üzerinde yalnızca gerçek sonsuzluk hakimdir. Bu nedenle Haç, zayıf ve hafif, ancak Tanrı olan vücudun tüm dünyanın ağırlığını kaldırdığı bir kaldıraçtır. "Bana bir destek noktası verin, dünyayı yerinden oynatayım." Bu dayanak Haç'tır. Ve başka biri olamaz. Dünyanın ve dünyaya ait olmayanın kesiştiği noktada olması gerekiyor . Haç böyle bir kavşaktır.

İMKANSIZ

İnsan hayatı imkansız. Ama sadece mutsuzluk onu elle tutulur kılar .

İyi imkansızdır: "İyi, kötüyü, kötüyü ve iyiyi doğurur ve bu ne zaman sona erecek?"

İyi imkansız. - Ancak, her özel durumda iyiliğin bu imkansızlığını fark etmemek için bir kişinin emrinde her zaman bir hayal gücü vardır (bunun için, kişisel olarak kemiklerimizi kırmayan her olay için bir kötülük parçasını gizlemek ve eklemek yeterlidir. biraz hayali iyi - bazıları kemikleri kırılsa bile böyle yapabilir) ve aynı zamanda "gerekli olanın ve iyinin doğasının ne kadar farklı olduğunu" fark etmemek ve kendini gerçekten buluşmaktan alıkoymak İyinin kendisinden başka bir şey olmayan Tanrı, bu dünyanın hiçbir yerinde bulunmaz.

Arzu imkansızdır; kendi nesnesini yok eder. Aşıklar bir araya gelemez ve Narcissus iki olamaz. Don Juan, Nergis. Bir şeyi arzulamak mümkün olmadığına göre, arzuyu hiçliğe yöneltmek gerekir.

Hayatımız bir imkansızlık, bir saçmalık. Arzu ettiğimiz herhangi bir şey, ya kendi koşullarıyla ya da ondan kaynaklanan sonuçlarla çelişir; her söylediğimiz karşıtını içinde barındırır, tüm duygularımız karşıtlarıyla karışır . Biz kendimiz bir çelişki olduğumuz için, yaratılmış dünyaya aitiz, biz Tanrı'yız ve aynı zamanda Tanrı'ya göre sonsuz derecede farklıyız.

Tek başına çelişki, hepimizin olmadığımızın kanıtıdır. Tartışma bizim yoksulluğumuzdur ve yoksulluk duygusu gerçeklik duygusudur. Çünkü yoksulluğumuz bizim tarafımızdan yaratılmamıştır. O gerçek. Bu yüzden sahip çıkılmalıdır. Geri kalan her şey hayal dünyasına aittir.

İmkansızlık, mucizevi olana (doğaüstü) açılan kapıdır. Sadece üzerine basabiliriz . Başka birinin açması gerekiyor.

Hayallerden çıkmak için imkansızlığa dokunmak gerekir. Hayallerde imkansızlık yoktur. Sadece iktidarsızlık.

"Göklerdeki Babamız." Bunda biraz mizah var. Bu senin Baban, ama git ve onu bu kadar yüksekte bulmaya çalış! Biz de bir solucan kadar yerden kalkmaktan aciziz . Ve iniş yoluyla değilse bize nasıl ulaşacak? Zihnin Tanrı ile insan arasındaki ilişkiyi Enkarnasyondan başka kavramasının başka bir yolu yoktur . Enkarnasyon bu zekanın kendisini patlatır. İşte bu imkansız iniş hakkında düşünmenin en somut yolu. Ve o zaman neden doğru olmasın?

Aşkın olana tanıklık edemeyeceğimiz ilişkiler .

imkansız başlığı altına girmeyen hiçbir şeyin olmadığını açıkça anlarız . Bu delili ancak yalan örtebilir. Bu imkansızlığın farkındalığı, arzuladığımız, bildiğimiz ya da sevdiğimiz her şey aracılığıyla bizi her zaman yakalanması zor olanı yakalamaya zorlar .

Bir şeyi başaramadığımızda, ne kadar uğraşırsak uğraşalım, bu seviyede aşılamayan bir sınıra ve seviyeyi, ölçeği değiştirme ihtiyacına işaret eder. Bu düzeyde boş çabalara kendini harcamak, bozulmaya yol açar. Sınırı içsel olarak kabul etmek, üzerinde düşünmek ve tüm acılığının tadını çıkarmak daha iyidir.

Bir itici güç, bir enerji kaynağı olarak hata. Bir arkadaşımı gördüğüm için kızgınım. ona koşuyorum Daha aşağı koşarken, koştuğumu fark ettim, ortaya çıktı , tanıdık olmayan başka birine. Aynı şekilde göreli ile mutlakı, yaratılanı Tanrı ile karıştırıyoruz.

Tüm özel itici güçler hatadır. Tek iyi şey, herhangi bir itici güce bağlı olmayan bir enerjidir: Tanrı'ya itaat, yani Tanrı hayal edebileceğimiz veya düşünebileceğimiz her şeyi aştığı için, Hiç'e itaat. Bu aynı anda hem imkansız hem de gerekli - başka bir deyişle doğaüstü (doğaüstü).

yardımseverlik Bunu yaparken, bir iyiliğin tamamen imkansız bir şey olduğunun tamamen farkında olursak, o iyi olacaktır .

İyi yapmak. Ne yaparsam yapayım, bir şekilde bunun iyi olmadığından eminim. Çünkü kendisi iyi olmayan iyilik yapamaz . Evet ve "kimse iyi değildir, yalnızca bir Tanrı vardır" ...

Her durumda, ne yaparsak yapalım, kötü bir şey yapıyoruz ve bu kötülük dayanılmaz.

Yaptığımız tüm kötülüklerin sadece kendi başımıza düşmesini istemeliyiz. Bu Haç.

İyilik, saf iyiliğin çekiciliğini ve imkansızlığını hiçbir şekilde bir yalanla örtmeden, performansı sırasında dikkatimizi ve niyetimizi saf ve imkansız iyiliğe koşulsuz bir odaklanma içinde tutabileceğimiz bir eylem olacaktır.

Burada erdem, sanatsal ilhamla tam bir benzetmedir. Güzel bir şiir, dikkati tüm ifade edilemezliği doluluğuyla ifade edilemez ilhama odaklayarak yazılan şiir olacaktır .

çelişki

Zihnin çarptığı çelişkiler tek gerçeklik, gerçekliğin ölçütü. Hayalde çelişki yoktur. Çelişki, bir gereklilik testidir.

İnsanoğlunun ta özüne kadar sınanan çelişki yırtılmadır, bu Haçtır.

Herhangi bir nesneye perçinlenen dikkat, onda bir çelişki bulduğunda yırtılma gibi bir şey meydana gelir. Bu yolu kapatmazsanız, müfrezeye ulaşabilirsiniz.

Algının erişebileceği karşıtların karşılıklı ilişkisi, çelişkilerin aşkın karşılıklı ilişkisinin bir görüntüsüdür .

Herhangi bir gerçek iyi, çelişkili koşulların varlığını varsayar ve bu nedenle imkansızdır. Dikkatini ciddi ciddi bu imkansızlığa perçinleyen ve aynı zamanda harekete geçen kişi , iyilik yapmış olur.

Aynı şekilde her gerçek bir çelişki içerir.

Tartışma, piramidin tepesidir.

"İyi" kelimesi, iyi - kötü kombinasyonunda ve Tanrı'nın Kendisinin varlığının bir niteliği olarak anlam bakımından farklılık gösterir.

Azizlerin ruhlarında çelişkili erdemlerin varlığı. Bu, yükseliş metaforuna karşılık gelir. Bir dağın yamacına çıksam, önce bir göl açılıyor gözlerimin önünde, sonra birkaç adım sonra bir orman. Seçim yapmalısınız: bir göl veya bir orman. Aynı anda hem gölü hem de ormanı görmek istiyorsam daha yükseğe çıkmam gerekiyor.

Ama dağlar yok. O havadan yapılmıştır. Bizi yükseltmezlerse oraya tırmanamayız .

Deneysel ontolojik kanıt. Yukarı doğru hareket sağlayan bir özelliğim yok. Gökyüzüne kadar havada tırmanamam. Ancak düşüncemi benden daha iyi bir şeye yönlendirirsem, o şey beni yükseltir mi? Gerçekten bir yükselme varsa, o şey gerçektir. Hiçbir hayali mükemmellik beni bir milim bile yukarı kaldıramaz. Çünkü hayal edilen mükemmellik, kendi hayal gücümün ürünü olarak otomatik olarak benimle eşit çıkıyor - ne daha yüksek ne de daha düşük.

Yönlendirilmiş düşüncenin böyle bir sonucunun telkinle hiçbir ilgisi yoktur . Kendime her sabah söylesem bile: Cesurum, korkmuyorum - Cesur olabilirim ama bu cesaret, şu anki kusurumdan anladığımla eşleşecek ve dolayısıyla bu kusurun ötesine geçemeyecek. Sadece aynı düzeyde bir değişiklik olacak, bir düzey değişikliği olmayacak.

Çelişki kriterdir. Birbiriyle bağdaşmayan şeyler öneremezsiniz. Bu ancak lütuf ile mümkündür. Nazik bir yaratık cesur olmak için kendine ilham verirse, o zaman bu cesaretle kabalaşır, hatta çoğu zaman bir tür vahşi zevk duygusuyla şefkatini kökünden söker. Sadece lütuf , belirsizliği incitmeden cesaret verebilir veya cesareti incitmeden şefkat verebilir.

İnsanın küçüklüğünden ölümüne kadar peşini bırakmayan büyük acısı, bir şey görmenin ve bir şey yemenin iki farklı eylem olmasıdır. Ebedi mutluluk, görmenin yemek yemek anlamına geldiği durum olacaktır.

Burada baktığımız şey gerçeklik değil, dekorasyon. Yediğimiz şey bozulmuş ve hatta daha az gerçek.

Bu bölünme içimizde günah tarafından üretilmiştir.

Dünyevi (doğal) erdemler - "erdem" kelimesini gerçek anlamıyla alırsak, erdemin tüm sosyal parodilerini hariç tutarsak - günlük davranışın bir işareti olarak, yalnızca doğaüstü (surnaturelle) lütuf bahşedilmiş biriyle mümkün olacaktır. Süreleri zaten doğaüstü olanın alanındandır.

Zıtlıklar ve çelişkiler. Zıtların oranını veren aynı şey, doğal varlığa dokunmanıza izin verir, aynı şey, Tanrı'ya dokunmanıza izin veren bir çelişkili düşünceler kompleksi verir.

İlahi ilham almış bir kişi, davranışları, düşünceleri, duyguları hayal bile edilemeyecek bağlarla birbirine bağlı olan kişidir.

Pisagorcu düşünce: İyinin ayırt edici özelliği her zaman karşıtların birliğidir. Bunu deneyimledikten sonra başa dönüyoruz . Bhagavad-gita'nın "çelişkilerden kurtuluş" dediği şey budur. Marksist diyalektik, aynı düşüncenin son derece bozulmuş ve tamamen yanlış temsil edilmiş bir çeşididir.

Kötü bir karşıtlık birliği. Marksizm tarafından geliştirilen işçi emperyalizmi .

Az önce serbest bırakılan kölelerin küstahlığı hakkında Latince atasözleri. Küstahlık ve kölelik aynı anda artar. Karşıtların birliği ilkesinin bir sisin içinde doğduğu anarşistler, iktidar ezilenlere verilirse kötülüğün yenileceğine içtenlikle inanıyorlardı. İmkansız bir rüya.

Zıtların iyi ve kötü birliği arasındaki fark nedir ?

Zıtların kötü birliği (yanlış olduğu için kötü), zıtların olduğu aynı seviyede oluşan bir birliktir. Örneğin, mazlumları efendi yapmak için: "baskı - tahakküm" ikilisini terk etmiyoruz.

daha yüksek bir düzeye çıkmanın mümkün olduğu yerde oluşur . Böylece tahakküm ve zulmün karşıtlığı , denge olacak olan hukuk düzeyinde çözülür.

Aynı şekilde, acı (ve işlevi tam da budur) birleşmiş karşıtları yeniden birleştirmek için ayırır, ama orijinal bağlantılarından daha yüksek bir düzeyde. Dayak ağrısı - neşe. Ancak neşe, matematiksel titizlikle buna yol açar.

Acı şiddettir, neşe şefkattir ama neşe her şeyden daha güçlüdür.

Nihai ıstırap olmadan imkansızdır .

Çelişkilerin ilişkisi kopukluktur. Belirli bir şeye olan bağlılık ancak imkansız bir bağlılıkla kırılabilir . Bu nedenle: "Düşmanlarınızı sevin ... Annesinden ve babasından nefret etmeyen ..."

Ya biz kendimiz karşıtlara tabiyiz ya da onlar bize tabidir.

Ruhun hareketlerinde uyumsuz olanın aynı anda bir arada bulunması; aynı anda her iki yöne de eğilen ölçekler - bu kutsallıktır, mikro kozmosun gerçekleştirilmesi , dünya düzeninin taklididir.

Zıt erdemlerin ruhta aynı anda bir arada bulunması, onlarla Tanrı'ya dokunmak için kullanılan maşa gibidir.

İnsan kaderinin belirli yasalarını bulun ve formüle edin, sonra yeterince derin olduğu ortaya çıkan genellemeler belirli durumlara ışık tutacaktır.

Örneğin: tüm varlığıyla üst düzeye ait olan , tüm varlığıyla alt düzeye ait olanı yeniden üretir , ancak ters bir biçimde yeniden üretir.

Kötünün güçle, varlıkla, iyinin zayıflıkla, yoklukla ilişkisi.

Ve aynı zamanda, iyilik yoksunluktur. Çelişkilerin nasıl gerçeğe dönüştüğünü ortaya çıkarın.

Araştırma yöntemi: Düşünceyi bir nesneye yönlendirdikten sonra, bunun tersinin hangi anlamda doğru olacağını hemen düşünün.

Kötülük, iyiliğin gölgesidir. Güvenilirlik ve güçle donatılmış herhangi bir gerçek iyilik, kötülüğü yansıtır. Ve sadece hayali iyilik onu yansıtmaz.

İyi her zaman kötülükle ilişkilendirildiği için, o zaman iyilik için çabalarsak ve kötülüğü etrafımıza yaymak istemezsek, kötülükten kaçınmak imkansız olduğu için onu kendimize yoğunlaştırmaya mecbur kalırız.

Bu nedenle, tamamen saf bir iyilik arzusu, kişinin kendisi için aşırı derecede mutsuz olduğunu kabul etmesi anlamına gelir.

Sadece iyiyi istiyorsak, gölgeli ışıklı bir nesne gibi gerçek iyinin kötülükle bağlantılı olduğu yasayla çatışırız ve dünyanın evrensel yasasıyla çelişkiye düştüğümüz için kaçınılmaz olarak düşeriz. talihsizliğe .

İsa'nın Çarmıhının gizemi çelişkiye dayanır, çünkü aynı zamanda hem gönüllü bir fedakarlık hem de iradeye karşı katlanılan bir cezadır. Eğer kişi onda sadece gönüllü bir fedakarlık görürse, o zaman kendisi için böyle bir şey isteyebilir . Ama iradesi dışında çekilen bir cezayı istemek mümkün değildir.

GEREKLİ İLE İYİ ARASINDAKİ MESAFE

İhtiyaç, Allah'ın örtüsüdür.

Allah istisnasız tüm olguları bu dünyanın mekanizmasına emanet etmiştir.

Tanrı'da tüm insan erdemlerinin bir benzeri olduğu için, itaat için de bir tane vardır. Bu, O'nun bu dünyada ihtiyacı karşıladığı oyundur.

, Tanrı'nın akılla erişilebilen kayıtsızlığının, tarafsızlığının bir görüntüsüdür .

Bu nedenle, olağan mucize kavramı (ikincil bir nedeni olmayan , yalnızca birincil nedeni olan bir olay) dinsiz bir şey olarak ortaya çıkıyor.

Gerekli ile iyi arasındaki mesafe, Yaratan ile yaratılan dünya arasındaki mesafeyle aynıdır.

Gerekli ve iyi arasındaki mesafe. Sonsuza dek düşünülebilir . Yunanlıların büyük keşfi. Onlara bunu öğretti, şüphesiz, Truva'nın düşüşü.

Kötülüğü şundan başka bir şeyle haklı çıkarmaya yönelik herhangi bir girişim, bu gerçeğe karşı bir hatadır.

Bu dayanılmaz muhalefet yükünü sürekli olarak atmaya çalışıyoruz: iyi - kötü, Adem ve Havva'nın omuzladığı yük.

Bunu yapmak için bize ya “gerekli olanın özü ile iyinin özü ” nü karıştırmak ya da bu dünyayı terk etmek kalır.

Kötülüğü arındırmak için ya Tanrı vardır ya da sosyal bir canavar. Kötülük saflıkla arınır . Ve ayrıca zorla, ama tamamen farklı bir şekilde. Her şeyi yapabilene, her şeye izin verilir. Yüce Allah'a kim hizmet ederse, içindeki her şey yapabilir. Güç, bir çift zıtlıktan kurtulur: iyi - kötü. Hem kullananı hem de üzerine düşeni özgürleştirir. Efendiye her şey mübah, köleye de aynısı . Kılıç, hem ucuyla hem de kabzasıyla insanı dayanılmaz bir yük olan bir zorunluluktan kurtarır. Lütuf bizi ondan da kurtarır, ama biz ona ancak mecburiyet yolu ile gideriz.

Sonunda bundan kaçınılabilir: ya birliğe yükselerek ya da sonsuza inerek.

Sınır, Tanrı'nın bizi sevdiğini gösterir.

Dünyanın yakın sonunun beklentisi, eski Kilise'nin konumunu belirledi. Buna olan inanç , "gerekli ile iyi arasındaki mesafenin ne kadar ölçülemez olduğunu" unutmaya yol açtı .

Tanrı'nın yokluğu, mükemmel sevginin en harika kanıtıdır, bu yüzden saf gereklilik çok güzeldir, iyiden açıkça farklı bir gereklilik.

Sonsuzluk, Bir'in sınavıdır . Zaman sonsuzluktur. fırsat - gereklilik. Değişim değişmezliktir.

Bir bilimin, bir sanat eserinin, bir ahlakın veya insan ruhunun değeri, böyle bir imtihana karşı gösterdiği direncin derecesine bağlıdır.

OLAY

Sevdiğim herkes yaratılmış dünyaya aittir . Şans eseri doğarlar. Onlarla karşılaşmamız da tesadüfi. Ölecekler. Düşündükleri , hissettikleri, yaptıkları her şey sınırlıdır ve iyi ile kötünün karışımıdır.

Bunu tüm varlığınla bil ve aynı zamanda onlara olan sevgini de eksiltme.

Sonlu varlıkları tüm sonluluklarıyla sonsuzca seven Allah'ı örnek almak.

En azından bir değeri olan her şeyin ebedi olmasını isteriz. Ama bir değeri olan, bir karşılaşmanın meyvesidir, karşılaşma süresince sürer ve karşılaşılan şey ortadan kalktığında sona erer. Budizm'in merkezi düşüncesi (Herakleitos'un düşüncesi) budur. Doğrudan Allah'a götürür.

Babamın annemle karşılaşmasına neden olan olayı düşünmek, ölümü düşünmekten bile daha faydalıdır.

İçimde bu toplantıdan gelmeyen bir şey var mı? Sadece Tanrı. Ve hatta Tanrı hakkındaki düşüncem bile bu toplantıdan kaynaklanıyor.

Çiçek açmış yıldızlar ve meyve ağaçları. Tam sabitlik ve aşırı kırılganlık, aynı sonsuzluk duygusunu verir.

dünyadaki en değerli şeyin şansa bırakıldığı fikrine tahammülsüzlükten kaynaklanır . Kesinlikle dayanılmaz olduğu için ona odaklanmak gerekiyor.

Bu yaratımdır.

Tesadüfün iradesine bağlı olmayan tek iyilik, bu dünyadan olmayan iyiliktir.

Kıymetli şeylerin savunmasızlığı güzeldir çünkü kırılganlık bir varoluş işaretidir.

Truva'nın yok edilmesi. Çiçek açan meyve ağaçlarından düşen yapraklar. En değerli şeyin varoluştan kaynaklanmadığını bilmek. Bu harika. Neden? Ruhu zamanın ötesine yansıtır.

Rüyada kar gibi beyaz, kan gibi kırmızı bir çocuk gören kadın onu alacak ama ölecek ve çocuk üvey annesine gidecek.

SEVECEK KİMSE YOK

Tanrı, yaratılışta ancak yokluk olarak var olabilir.

Tanrı'nın kötülüğü ve masumiyeti. Onun kötülükten suçlu olmadığını anlamak için Tanrı'yı sonsuz bir mesafeye yerleştirmek gerekir: Aksine, kötülük, Tanrı'nın sonsuz bir mesafeye yerleştirilmesi gerektiğini gösterir.

Bu dünya, tamamen boşluk niteliği ve Tanrı'nın yokluğuyla, Tanrı'nın Kendisidir.

Bu nedenle talihsizlikteki herhangi bir teselli, sevgiden ve hakikatten uzaklaştırır.

Bu sırların sırrıdır. Eğer ona dokunursak, o zaman zaten güvendeyiz.

"Ve Doğu bana ıssız ve boş göründü..." İnsan çölde olmalı. Çünkü sevecek kimse yok.

Hayatını Allah'a olan inancına adamış olanlar, imanlarını kaybedebilirler.

Ama canını Tanrı'ya adayan, onu asla kaybetmez. Hayatını dokunamayacağın bir şeye koy. Bu düşünülemez. Bu ölüm. Ve tam da ihtiyaç duyulan şey bu.

Var olan her şey içinde, tamamen sevgiye layık olan hiçbir şey yoktur .

Bu nedenle, var olmayanı sevmeniz gerekir.

Ancak bu var olmayan nesne bir hayal değildir. Ne de olsa, fantezilerimiz bizim ona layık olmadığımız kadar sevgiye de layık değil.

İyiye rıza, şu ya da bu anlaşılır, algılanan iyiye değil , mutlak iyiye koşulsuz rıza.

Bize iyi görüneni kabul ederek, iyi ve kötünün bir karışımını kabul ederiz ve bu anlaşma aynı zamanda iyiyi ve kötüyü doğurur: içimizdeki iyinin ve kötünün oranı değişmez. Aksine tasavvur edemediğimiz ve asla tasavvur edemeyeceğimiz bir iyiye koşulsuz rıza, böyle bir rıza saf iyiye aittir ve sadece iyiyi doğurur ve sürmesi yeterlidir ki sonunda tüm ruh iyiye dönüşsün.

Dünyevi (doğal) olanın dünyevi olmayan (surnaturelle) yorumu söz konusu olduğunda, o zaman inanç , dünyevi olmayanın deneyimine dayanan benzetme yoluyla bir varsayımdır . Böylece, mistik tefekkür armağanına sahip olanlar, Tanrı'nın merhametini deneyimleyenler, Tanrı merhametli olduğuna göre, O'nun yarattığı dünyanın bir merhamet tecellisi olduğunu varsayarlar . Tabiattaki bu rahmetin doğrudan beyanına gelince , ona inanmak için kör, sağır ve acımasız olmak gerekir. Yahudiler ve Müslümanlar çok acımasız olduğu için mi?

tabiatta ilahî rahmetin delilini bulmak isterler. Çoğu zaman Hıristiyanlar da.

Dolayısıyla insan erdeminin tek kaynağı tasavvuftur. Ne de olsa aynı derecede katıdır: Bu dünyanın perdesinin ardında sonsuz merhamet olduğuna inanmamak gibi , perdenin bu tarafında da böyle bir merhametin varlığına inanmaktır .

Burada ilahî rahmetin dört delili vardır. Tefekkür yeteneğine sahip olanlara Tanrı'nın merhameti (bu tür durumlar vardır ve onlar için yaratılmış dünyanın deneysel bilgisinin bir parçasını oluşturur). Bu insanların benden yaydıkları nur ve içlerindeki ilahî rahmetten başka bir şey olmayan şefkatleri . Dünyanın güzelliği. Dördüncü delil, buradaki mutlak merhamet eksikliğidir.

Şekillenme. Tanrı tarafsız olduğu için zayıftır. Hem iyiye hem de kötüye güneş ışığı ve yağmur gönderir . Baba'nın bu kayıtsızlığı ve Mesih'in zayıflığı birbirini yanıtlar. Tanrı'nın yokluğu. Cennetin krallığı hardal tanesi gibidir... Allah hiçbir şeyi değiştirmez. Mesih, yalnızca Tanrı olduğu için kötü niyetle öldürüldü.

Tanrı'nın bana bilerek ve kendi iyiliğim için acı gönderdiğine ikna olsaydım, o zaman kendimi bir şey olarak görürdüm ve acının asıl amacı benim için bilinmez kalırdı, bu da bana bir hiç olduğumu anlamamı sağlamaktı. Bu nedenle, bu tür düşünceleri serbest bırakmamalısınız. Ama Tanrı'yı acıyla sevmelisin.

Bir hiç olmak isterdim. Bir şey olsaydım ne kadar korkunç olurdu. Yokluğunu sev, yokluğu sev. Ruhun perdenin diğer tarafında olan kısmı ile sevmek , çünkü ruhun bilinçle algılanan kısmı yokluğu sevemez, ondan dehşete düşer. Eğer ona onu seviyormuş gibi geliyorsa, o zaman aşkının nesnesi varlık değil her şeydir.

Allah, yağmur ve güneş gibi, hiçbir ayrım gözetmeksizin, musibeti iyiye de kötüye de gönderir. İsa'nın Haçını Kendisi için tutmadı. İnsanla, bireyle, yalnızca, O'na yöneltilen bakışa bir yanıt olan, yani bireyin böyle olmayı ne ölçüde bıraktığına tam olarak uygun olarak, tamamen manevi lütuf yoluyla temasa geçer. Hiçbir olay Allah'ın rahmetini temsil etmez, sadece lütfu temsil eder.

Cemaat iyiler için iyidir, kötüler için kötülüktür. Yani lanetlenmiş ruhlar cennettedir ama onlar için cennet cehennemdir.

Acı Çığlığı: Neden? İlyada boyunca oynar.

Acıyı açıklamak, onu hafifletmektir; bu nedenle açıklamaya gerek yoktur.

Masumların çektiği acıların yüce değeri buradan gelir. Masum olan Allah'ın yarattığı kötülüğü kabul etmek gibi.

Acının amansız karakteri, üzerimize düştüğü anda dehşete düşmekten kendimizi alamadığımız bir amaca sahiptir: tıpkı saçmalığın zihni felç etmesi gibi, yokluğun aşkı felç etmesi gibi, iradeyi de felç etmek, böylece adam gerilir . elinden gelenin en iyisini yaptı , durdu, baktı ve bekledi.

"Masumların talihsizliğine gülüyor." Tanrı'nın sessizliği. Yerel sesler sadece bu sessizliği taklit eder. Söyleyecek hiçbir şeyleri yok.

Ancak zaten söyleyecek bir şeyi olan gürültü ihtiyacı içimize işlediğinde, bir cevap almak için haykırdığımızda ve cevap alamadığımızda, ancak o zaman Tanrı'nın sessizliğine dokunuruz.

Genellikle hayal gücümüz, tıpkı duman bulutlarındaki şekilleri görmeye çalışırken tembel tembel oynuyormuşuz gibi, sözcükleri seslerin arasına sokar. Ama artık oynayacak gücümüz veya cesaretimiz kalmadığında, gerçek sözlere ihtiyacımız var. Onları duymak için çığlık atıyoruz. Bir çığlık içimizi paramparça eder . Ancak yanıt olarak sadece sessizlik var.

Bazıları bunu yaşadıktan sonra deli gibi kendi kendine konuşmaya başlar. Sonrasında ne yaparlarsa yapsınlar onlara ancak acıyabiliriz. Diğerleri, ki çok daha azı var, tüm kalplerini sessizliğe veriyorlar.

TEMİZLİK ATEİZMİ

Her biri eşit derecede doğru olan çelişkili yargılar durumu . Tanrı vardır, Tanrı yoktur. Sorun nedir? Aşkımın yanılsama olmadığından emin olmam gibi, Tanrı'nın var olduğundan da oldukça eminim . Tanrı'nın olmadığından oldukça eminim - bu anlamda, gerçek şeylerin hiçbirinin bu ismi söylediğimde hayal ettiğim gibi olmadığından oldukça eminim. Ama hayal edemediğim şey bir yanılsama değil.

Ateizmin iki çeşidi vardır, bunlardan biri Tanrı tasavvurunun arınmasıdır.

Belki de kötü olan her şeyin başka bir yönü vardır, özü iyiye doğru ilerleme sürecinde arınmadır ve üçüncüsü en yüksek iyiye denk gelir .

Bu üç yön açıkça ayırt edilmelidir, çünkü bunların birbirine karışması hem düşünce hem de yaşamdaki doğru davranış için büyük bir tehlikedir.

Allah'ı tatmamış iki kişiden Allah'ı inkar eden belki de O'na daha yakındır.

Gerçek Tanrı'ya her yönden benzeyen, dokunulmaması dışında sahte bir Tanrı, kişinin gerçek Tanrı'ya gelmesini geri dönülmez bir şekilde engelleyebilir.

Her şeyde gerçek olana benzeyen bir tür Tanrı'ya inanmak, bir an dışında: O yoktur - ve tüm bunların nedeni, Tanrı'nın var olduğu noktada olmadığımızdır.

Çağımızın hataları, doğaüstü (doğaüstü) olmayan Hıristiyanlıkla bağlantılıdır. Bunun nedeni sekülerleşme ve her şeyden önce hümanizmdir.

Bir rahatlık kaynağı olarak din, gerçek imanın önünde bir engeldir: bu anlamda ateizm bir arınma olacaktır. Tanrı için yaratılmamış tarafımla ateist olmak zorundayım . Nefisleri henüz uyanmamış insanlardan ateistler haklıdır, müminler haksızdır .

Tüm ailesi acı çekerek ölen, kendisi de bir toplama kampında uzun süre işkence gören bir adam. Veya 16. yüzyıldan bir Kızılderili, tüm kabilenin toplu imhasından sağ kurtulan tek kişi. Bu tür insanlar, daha önce Allah'ın rahmetine inanıyorlarsa, ya inkar edecekler ya da eskisinden tamamen farklı bir şekilde anlayacaklar. Ben böyle şeyler yaşamadım . Ama var olduklarını biliyorum: öyleyse fark nedir?

Kader bana ne getirirse getirsin, hiçbir şekilde kaybolmayan, değişmeyen ve herhangi bir insana aktarılabilecek bir ilahi merhamet fikri edinmeye çalışmalıyım .

DİKKAT VE İRADE

Yeni bir şey anlamak için değil, sabrın, çabanın ve yöntemin gücüyle apaçık gerçekleri tüm benliğinizle anlamaya ulaşmak.

İnanç adımları. En sıradan gerçek bile, tüm ruhu fethetmişse , bir vahiy gibi olur.

Hataları isteyerek değil dikkatle düzeltmeye çalışmak.

yakındaki nesnelerin hareketi fikriyle ilişkili belirli kasların belirli hareketlerine kadar uzanır . Elimi masaya düz bir şekilde koymak isteyebilirim. Bu tür çabalarla içsel saflık, ilham veya hakikat elde edilebilirse, o zaman belki de iradenin nesnesi haline gelebilirler. Bunların hiçbiri olmadığına göre onlar için ancak dua edebiliriz. Onlar için dua etmek, Cennetteki bir Babamız olduğuna inanmaktır. Yoksa onları istemekten vazgeçer misin? Daha kötü ne olabilir? Burada zaten yapacak hiçbir şeyi olmayan kasların gerginliğini önlediğinden, yalnızca içsel dua uygundur. Erdem, şiir veya problem çözme konusunda kaslarınızı esnetmek veya çenenizi sıkmaktan daha aptalca ne olabilir? Dikkat - tamamen farklı bir şey mi?

Gurur böyle bir gerilimdir. Gurur duyanlar, zarafet ve zarafetten yoksundur. Bu yanılgının sonucudur.

En yüksek tezahüründe dikkat, dua ile aynıdır. İnanç ve sevgi içerir.

Kesinlikle katıksız dikkat duadır.

Zihni iyiye çevirmeye değer ve kaçınılmaz olarak, istese de istemese de yavaş yavaş tüm ruhu kendine çekecektir.

En yüksek dikkat derecesi, bir kişinin yaratıcı yeteneklerinin temelini oluşturan şeydir ve din dışında başka bir yüksek dikkat derecesi yoktur. Şu ya da bu çağın yaratıcı dehasının konsantrasyonu, en yüksek dikkat derecesinin, yani bu çağın gerçek dininin konsantrasyonuyla doğru orantılıdır.

Yanlış araştırma yöntemi. Belirli bir soruna dikkat çekmek. Hastalıklı boşluk korkusunun bir başka tezahürü. Emeklerimizin boşa gitmesini istemiyoruz. Arama çılgınlığı. Bulmayı arzulamaya gerek yoktur: tıpkı aşırı bağlılık durumunda olduğu gibi, çaba nesnesine bağımlı hale geliriz. Dışsal bir ödüle ihtiyaç vardır, bazen şans bunu bize sağlar ve o zaman gerçeği çarpıtma pahasına da olsa kabul etmeye hazırız .

Yalnızca arzusuz çaba (bir nesneye bağlı olmayan) zorunlu olarak bir ödül taşır.

Arama nesnesinden önce geri çekilin. Sadece sapmalar hedefe götürür. Önce geri çekilmezsek hiçbir şey yapmayacağız.

Demeti çekerseniz, meyveler yere düşer.

Amaçlananın tersi bir şeyle sonuçlanan bu tür çabalar vardır (örneğin: kavgacı azizler, sahte çilecilik çeşitleri, kendini inkarın belirli yönleri vb.).

Ve hiçbir yere götürmeseler bile her zaman faydalı olanlar vardır.

Onları birbirinden nasıl ayırt edebilirim?

Belki öyledir: bazılarına içsel yoksulluğun (yanlış) bir reddi eşlik eder . Diğerleri - olduğumuz ve sevdiğimiz şey arasındaki mesafeye odaklanan sürekli dikkat.

Aşk tanrıları ve insanları aydınlatır, çünkü bilme arzusu olmadan hiçbir şey bilemezsiniz. Hakikat, hakikat olarak değil, iyi olarak aranır.

Dikkat arzu ile ilişkilidir. İrade ile değil, arzu ile. Ya da daha doğrusu rıza.

İçimizdeki enerjiyi serbest bırakırız. Ama tekrar tekrar bağlanıyor . Her şey nasıl serbest bırakılır? Bunun içimizde olmasını dilemeliyiz. Gerçekten diliyorum. Sadece istemek ve uygulamaya çalışmamak. Çünkü bu türden herhangi bir girişim beyhudedir ve bedeli ağır bir şekilde ödenecektir. Böyle bir durumda, "ben" dediğim her şey pasif hale gelmelidir. "Ben" den yalnızca dikkat talep edilir, o kadar dikkatle "Ben" çoktan kaybolur. Dikkatin ışığını "ben" dediğim şeyden uzaklaştırın ve onu benim anlaşılmazlığıma yönlendirin.

Bir düşünceyi kendinden sonsuza dek uzaklaştırma yeteneği, sonsuzluğa açılan kapıdır. Bir anda sonsuzluk.

Ayartmalarla ilgili olarak, baştan çıkarıcının konuşmalarına cevap vermeyen ve onları duymuyormuş gibi yapan iffetli bir kadın örneğini izleyin .

İyi ya da kötü olup olmadığına kayıtsız kalmalıyız, ancak böyle bir kayıtsızlıkla , yani dikkat ışığını iyiye ve kötüye eşit şekilde yönlendirdiğimizde , iyilik otomatik olarak onu ele geçirir. Bu lütfun temel farkıdır . Ve bu aynı zamanda bir tanım, bir iyilik kriteridir.

İlahi ilham, dikkatimizi ondan ayırmadığımız, reddetmediğimiz sürece kaçınılmaz ve karşı konulamaz bir şekilde bizi ele geçirir. Onun lehine seçim yapmaya gerek yok, var olduğunu kabul etmeyi reddetmemek yeterli.

Sevgiyle Tanrı'ya (veya daha düşük bir düzeyde, gerçekten güzel olan her şeye) yöneltilen dikkat, bazı şeyleri imkansız kılar. Bu, ruhtaki duanın etkin olmayan eylemidir. Üstün gelseler bu dikkati karartacak ya da tam tersi, imkansız kılan bu dikkatin kendisi olan davranış biçimleri vardır.

Ruhumuzda bir sonsuzluk noktası belirir belirmez, artık hiçbir şey yapmamıza gerek kalmaz - onu korumak dışında, çünkü o bir tahıl gibi kendi kendine büyür. Etrafına silahlı, hareketsiz bir bekçi kurmak ve onu sayıların tefekkürüyle - sabit ve katı oranlarla - beslemek gerekir.

Enkarne değişmezi tefekkür ederek ruhta yaşayan değişmezi besleriz .

Doğururken yazarız: Mümkün olanın sınırına kadar çaba sarf etmekten kendimizi alıkoyamayız. Ama biz de aynısını yapıyoruz. Mümkün olanın sınırına kadar çaba göstermeyeceğimden korkmayın. Tek şart kendime yalan söylememek ve dikkatli olmak.

Şair, gerçeğe odaklanarak güzellik yaratır. Aşkın eylemi böyledir. Bu susuz ve ızdıraplı insanın benim gibi gerçekten var olduğunu bilmek yeterlidir, gerisi onu takip eder.

İnsan faaliyetindeki hakikat, güzellik ve iyiliğin gerçek ve saf değerleri, tek bir eylemden, titiz uygulamadan tam dikkat nesnesine kadar doğar.

Öğretme, eğitim, kendine tek bir hedef belirlemeli: dikkat egzersizi yaparak bu fırsatı hazırlamak.

Yine de eğitimin diğer faydaları ilgi çekici değildir .

Öğrenme ve İnanç. Dua, en saf haliyle dikkatten başka bir şey olmadığı ve öğrenme, dikkatin jimnastiği olduğu için, her okul alıştırması, ruhsal yaşamın bir yansıması haline gelmelidir. Bu bir yöntem gerektirir. Latince'den belirli bir çeviri yöntemi, geometrik bir sorunu çözmenin belirli bir yolu (ve kesinlikle ilk karşılaşılan değil), dikkat jimnastiğini oluşturur ve onu dua etmeye daha yatkın hale getirir.

Görüntüleri, sembolleri vb. anlama yöntemi. Onları yorumlamaya çalışmayın, ışık ağarana kadar içlerine bakın.

Genel olarak, sadece bakmaktan oluşan zihni geliştirme yöntemi.

Bu yöntemin gerçek ile yanılsamayı ayırt etmede uygulanması. Duyusal algıda, ne gördüğümüzden emin değilsek, bakışımızı kesmeden başka bir yere geçmekte fayda var ve gerçek ortaya çıkacaktır. İç yaşamda, uzayın yerini zaman alır. Zamanla değişiriz ve bu değişimlerden geçerken gözlerimizi aynı şeylere sabitlersek, sonunda yanılsama dağılacak ve gerçek ortaya çıkacaktır.

Dikkatin bir bakış olması ve bağlanma olmaması şartıyla.

Şu veya bu zorunluluk için ayrılan irade ile kötü bir istek arasında bir mücadele olduğunda , iyilik için ayrılan enerji boşa gider. Tıpkı yoksulluğumuzu yaşadığımız acılara katlandığımız gibi, insan kendini pasif bir şekilde arzunun acısına maruz bırakmalı ve aynı zamanda dikkatimizi iyiye yöneltmelidir. Ardından enerji kalitesi ölçeğinde yukarı doğru bir kayma olacaktır.

Enerjilerini arzulardan çalmak, onları zamanda yönlerinden mahrum bırakmak.

Arzularımız iddialarında sonsuzdur, ancak onlara tahsis edilen enerji ile sınırlıdır. Bu nedenle, lütfun yardımıyla onlara hükmetmeyi ve onları tükettikten sonra onları yok etmeyi öğrenebiliriz. Bunu tam olarak anladığımız anda, bu gerçeğe dikkat etmeye devam edersek, prensip olarak onları çoktan yenmişizdir.

Video meliora...[28] Bu durumda bize iyiyi düşünüyoruz gibi geliyor ve bir anlamda öyle ama bunun mümkün olduğunu düşünmüyoruz .

Çelişkinin pençesinde yakaladığımız boşluk, kuşkusuz , yukarıdan bahşedilen yüksekliklerin boşluğudur, çünkü onu ne kadar iyi kavrarsak, doğuştan gelen akıl, irade ve sevgi yeteneklerimiz o kadar iyi bilenir. Ovaların boşluğu, doğuştan gelen yeteneklerimizin körelmesine izin verdiğimizde içine düştüğümüz boşluktur.

Aşkın deneyim: Bu çelişkili görünüyor, ama yine de: Aşkın olanı bilmek ancak onunla temas kurarak mümkündür, çünkü yeteneklerimiz onu yapmaya muktedir değildir.

Yalnızlık. değeri nedir? Sadece maddeyle (gökyüzü, yıldızlar, ay, çiçek açmış ağaçlar bile olsa), insan ruhundan (belki) daha az değerli olan her şeyle baş başa bırakılmış olmamızda. Buradaki değer, daha yüksek bir dikkat gerilimi olasılığında yatmaktadır. Keşke bir insanın yanında da bu kadar dikkatli olabilsek...

Tanrı hakkında bilebileceğimiz tek bir şey var: O, bizim olmadığımız şeydir. Sadece bizim yoksulluğumuz O'nun suretidir. Ne kadar çok düşünürsek, O'nu o kadar çok düşünürüz.

Günah, insan yoksulluğunun cehaletinden başka bir şey değildir. Bu bilinçsiz ve dolayısıyla isnat edilemez bir yoksulluktur. Mesih'in tarihi, insan yoksulluğunun silinmez olduğunun, kesinlikle günahsız bir kişinin bile buna bir günahkar kadar sahip olduğunun deneysel bir kanıtıdır. Tek fark, onu aydınlatmış olmasıdır ...

Zengin, güçlü bir kişinin insan sefaletini bilmesi zordur , çünkü koşullar onu neredeyse kendisini bir şey olarak görmeye zorlar. Dilenci için de zordur, çünkü koşullar onu neredeyse zengin, güçlü bir kişinin bir şey olduğuna inanmaya zorlar.

Bu, ölümcül bir günah teşkil eden bir ihlal değil, her ne olursa olsun , ihlalin işlendiği anda ruhta bulunan o ışık derecesidir.

Saflık, kiri tefekkür etme yeteneğidir.

En yüksek saflık derecesi hem saf hem de saf olmayanı düşünebilir; kirli , ne birini ne de diğerini yapamaz: ilki onu korkutur ve ikincisi onu yutar. Karışıma ihtiyacı var.

EĞİTİM

İmkansıza dokunmak için mümkün olanı yapmak gerekir. Doğanın bize verdiği irade, sevgi ve bilgi yetileriyle göreve uygun olarak doğru egzersiz, ruhsal gerçeklikle, bedensel hareketin nesnelerin duyusal algısıyla ilişkisiyle tamamen aynıdır . Felçli duyusal algıdan mahrumdur .

Tamamen insani bir görevin yerine getirilmesi, düzenleme, çeviri, sayım vb.'deki doğrulukla hemen hemen aynıdır. Bu düzenlemeyi düzeltmek nesneye saygısızlıktır. Aynı şey görev ihmali olacaktır.

Sadece ilhamın doğasında olan şeyler ertelemeden beslenir. Doğal görevlerle, iradeyle ilgili olanlar gecikmeye müsamaha göstermezler.

Emirler yerine getirilsin diye verilmemiştir, ancak emirleri anlamak için yerine getirilmesi gerekir. Bunlar terazi. Gamları nasıl çalacağımızı öğrenmeden Bach çalmayacağız. Ama aynı şekilde, terazinin kendisi için terazi çalmıyoruz.

Eğitim. - Kendimizde gururun keyfi olarak karıştırılmadığı bir düşünce keşfeder keşfetmez , birkaç dakikalığına tüm dikkatimizi geçmiş aşağılanmamızın şu ya da bu hatırasına çeviririz ve en acısını, en dayanılmazını seçeriz.

Kendinizi bir şekilde değiştirmeye veya arzuları ve tiksinti, neşe ve acı nöbetlerini bastırmaya çalışmanıza gerek yok . Pasif bir şekilde onlara boyun eğmeli, renkleri algıladığımız gibi algılamalı ama bunun ötesinde onlara güvenmemeliyiz. Penceremde kırmızı cam varsa, o zaman bütün bir yıl kendimi ikna etmeye çalışsam da odamı pembeden başka bir şekilde göremeyeceğim. Onu bu şekilde görmenin gerekli, adil ve iyi olduğunu da biliyorum. Aynı zamanda, bu rengin aktardığı bilgilere güvenmem söz konusu olduğunda, bu rengin pencere camıyla bağlantısı hakkındaki bilgimle sınırlıdır. Aynı şekilde, başka türlü değil, bende doğan tiksinti, neşe ve acı arzularını ve saldırılarını algılayın .

Öte yandan, bir şiddet ilkesine, yani iradeye de sahip olduğumuz için, sınırlı bir şekilde, ancak tamamen bu sınırlamanın sınırları içinde, bu şiddet ilkesini zorla boşa çıkarmalıyız; Ne bu arzumuz ne de bu tiksintimiz yokmuş gibi kendimizi zorla hareket etmeye zorlamak, duygularımızı ikna etmeye ve itaat etmeye zorlamak. Duyular isyan edecek ve bize pasif bir şekilde bu isyana boyun eğmek, onu yudumlamak, tatmak, kırmızı camlı bir odanın pembe rengi gibi dışsal bir şey olarak kabul etmek kalıyor.

Kendimize bu tür bir şiddeti her uyguladığımızda, bazen az, bazen çok başarılı oluyoruz ama içimizde yaşayan canavarı eğitmeyi her zaman gerçekten başarıyoruz.

Tabii ki, kendine yönelik bu tür şiddetin eğitim için gerçekten yararlı olması için, yalnızca bir araç olması gerekir. Bir köpeği eğitimli bir köpek yapmak için eğittiğimizde, onu sadece dövmek için değil, sadece eğitim uğruna, sadece yeterince egzersiz yapmadığında döveceğiz. Onu pervasızca yenerseniz, her şey onun herhangi bir eğitim için uygun olmamasıyla sonuçlanacaktır - kötü çilecilik bizde tam olarak aynı etkiye sahiptir.

Kendine yönelik şiddet, yalnızca akıl tarafından dikte edildiğinde (görevimiz olduğunu kesin olarak bildiğimiz şeyin uygulanması uğruna) veya bizi bunaltmış olan lütuf dürtüsü tarafından dikte edildiğinde ( ama böyle bir şiddet gelmez) izin verilir. kendimden).

Zorluklarımın nedeni, bitkinlikten, hayati enerji eksikliğinden dolayı, normal yaşamsal aktivite seviyesinin altında olmam. Ve eğer bir şey beni yakalayıp yukarı kaldırıyorsa, o seviyenin üzerindeyim demektir. Bu yüzden bazen günlük aktivitelerde bile zaman harcadığım için üzülüyorum. Ve bazen kendimi o kadar dizginleyebiliyorum ki kendimden beklemediğim bir şeyi yapabiliyorum.

Bunu takip eden davranışın anormalliğini kabul edebilirim. Ama bunu yapmamam gerektiğini biliyorum, kesinlikle biliyorum. Çünkü bu, diğer insanların suçlu bir şekilde ihmal edilmesini gerektirir. Ve benim için bir zindan olacak.

Çıkış yolu nedir?

Еаѵ ѲеХрд dvvaaaaips kataryu)

Çaba hissini pasif bir acı çekme hissine dönüştürmeye çalışmalıyım . Neye sahipsem, eğer Tanrı bana acı gönderirse, çekmem gereken her şeyi çekmeye zorlanırım. Görev karşısında neden yapmamız gereken her şeyi aynı şekilde yapmıyoruz?

Dağlar, kayalar üzerimize çöker ve bizi Kuzu'nun gazabından korur.

Şimdilik bu öfkeyi hak ediyorum.

San Juan de la Cruz'a göre, dikkati basit ve ilkel yükümlülüklerin yerine getirilmesinden uzaklaştıran bu içgörülerin Tanrı'dan gelmediğini unutmayın.

"Ben" i öldürmek için görev bize verilir. Ve böyle değerli bir aletin paslanmasına izin verdim .

dış dünyanın gerçekliğine inanabiliriz .

Zamanın gerçekliğine inanmalısınız. Aksi halde hayallere kapılırız.

1 Eav Ѳehtsd dvvaoaipe katarіat - İstersen beni arındırabilirsin (Yunanca).

yıllar geçti , önemini anladım ama yok etmek için hiçbir şey yapmadım. Bunun için nasıl bir gerekçe bulunabilir?

Görünüşe göre on yaşımdayken içimde büyümeye başladı. Ama ne kadar büyük olursa olsun, bir sınırı vardır. Yeter. Beni bu hayatta ondan kurtulma fırsatından ve dolayısıyla bir mükemmellik durumuna ulaşma fırsatından mahrum bırakacak kadar büyükse, onu herhangi bir veri olarak, sevgiye eşlik eden türden bir kabulle kabul etmeliyim . Var olduğunu, kötü olduğunu, bir sınırı olduğunu bilmek yeterlidir . Ama aslında, bu üç şeyin her birini ve üçünü bir arada bilmek, onu ortadan kaldırma sürecinin başlangıcını ve sürekli akışını önceden varsayar. Bu süreç henüz başlamayı düşünmediyse, o zaman bu, tüm bunları yazmış olmama rağmen bunu gerçekten bilmediğimin bir işaretidir.

Gerekli enerji bende mevcut çünkü yaşamak için yeterince enerjim var. Ondan ölsem bile onu kendimden söküp almalıyım .

Sürekli içsel dua kadar iyi ve kötünün daha mükemmel bir kriteri yoktur. Engellemeyen her şey mübah, kesintiye uğrayan ise haramdır. Dua halinde hareket edersek bir başkasına zarar vermemiz mümkün değildir. Gerçek dua olduğu sürece. Ancak buna ulaşmadan önce, kuralları düşünerek iradenizi düzeltmeniz gerekir.

Umut, içimizde taşıdığımız kötülüğün sonsuz olmadığını ve ruhun iyiliğe en ufak bir koşuşturmasının bile, bir an sürse bile, bu kötülüğü zaten biraz azalttığını ve dünya aleminde olanı bilmektir. ruh herhangi bir iyilik değişmez, böylece iyilik üretir. Ve bunu bilmeyenler için Danaidlerin azabı hazırlanmıştır.

Tamamen manevi bir alemde, iyilik kaçınılmaz olarak iyiliği doğurur ve kötülük, kötülüğü doğurur. Ve tam tersi, doğa aleminde (burada psikolojik fenomenler de dahil), iyi ve kötü karşılıklı olarak birbirini doğurur. Bu yüzden ancak ruhun alemine, hiçbir şeyin kendi kendine olamayacağı, her şeyin dışarıdan beklenmesi gereken aleme ulaştığımızda kendimizi güvende hissedeceğiz .

AKIL VE İNSAN

Zihin, zihnin algılamadığı her şeyin, algıladığından daha gerçek olduğunu anlamamızı sağlar.

İnanç, zihni sevgiyle aydınlatma deneyimidir.

Bunun için ancak akıl, kendi imkanlarıyla, yani tespit ve ispat ederek, aşkın üstünlüğünü idrak etmelidir. Ancak bunun neden gerekli olduğunu tam ve açık bir şekilde biliyorsa itaat etme hakkına sahiptir . Bu olmaksızın boyun eğmesi sadece bir yanılgıdır ve boyun eğdiği şey, adı ne olursa olsun, aslında ilahî ( doğaüstü) aşktan başka her şeydir. Örneğin, toplumun etkisi olabilir .

Zihin aleminde alçakgönüllülüğün erdemi, dikkat etme yeteneğinden başka bir şey değildir.

Sahte alçakgönüllülük, var olmadığımız ve tam olarak kendimiz gibi, somut bir insan olduğumuz fikrini gerektirir .

Gerçek alçakgönüllülük, bir hiç olduğumuz bilgisidir, ancak bir insan olarak ve daha geniş anlamda, yaratılmış dünyanın bir parçasıyız.

Akıl, böyle bir bilgide aktif rol alır. Evrenseli kavramayı öğrenmek gerekir.

Bach veya Gregoryen ilahileri dinlediğimizde, müziğin mükemmel güzelliğini daha iyi algılamak için ruhun tüm fakülteleri yoğunlaşır ve azalır , her biri kendi yolunda. Diğerlerinin yanı sıra akıl: burada onaylanacak veya reddedilecek bir şey bulamayacak, ama ondan besleniyor.

İmanın da aynı türden rıza olması gerekmez mi?

İmanın sırlarını, onları bir tasdik ya da olumsuzlama nesnesi yaptığımızda, onu bir tefekkür nesnesi haline getirdiğimizde alçaltmış oluyoruz.

Zihnin gerçek aşk alemindeki ayrıcalıklı konumu , doğası gereği kendi kendini gerçekleştirme sürecinde kenara çekilen bir şeydir . Gerçeğe ulaşmak için çaba gösterebilirim ama ona ulaşıldığında oradadır ve ben artık burada değilim.

Gerçek alçakgönüllülüğe akıldan daha yakın bir şey yoktur. Aklımızı fiilen kullandığımız anda onunla gurur duymamız mümkün değil . Ve onu kullandığımızda, artık ona bağlı değiliz. Çünkü biliriz ki, bir an sonra ve hayatımızın geri kalanında geri zekalı aptallara dönüşsek bile, gerçek, gerçek olmaktan çıkmayacaktır.

Katolik inancının ayinleri, onlara ruhun her parçasıyla inanmamız için yaratılmadı. Ev sahibinde Mesih'in varlığı, örneğin Pavlus'un ruhunun Pavlus'un bedeninde bulunmasından farklı bir düzenin gerçeğidir (her iki gerçek de tamamen anlaşılmaz olsa da, her biri kendi yolunda). Bu nedenle Efkaristiya, gerçekleri algılayan tarafım için bir inanç nesnesi olmamalı. Protestanlık bu konuda kısmen haklıdır. Ama aynı zamanda, ev sahibinde Mesih'in varlığı bir sembol değildir, çünkü bir sembol, soyutlamanın bir görüntü ile birleşimidir, insan aklının hayal edebileceği bir şeydir, doğaüstü bir şey değildir (doğaüstü) . Ve burada haklı olanlar Protestanlar değil, Katolikler. Sadece dünya dışı için yaratılmış olan parçam Ayinlere başlamalı.

Zihnin kaderi -benim onaylayan ve reddeden, fikirleri sabitleyen o parçam- sadece boyun eğmektir. Doğru olarak kabul ettiğim her şey, doğru olarak kabul edemediğim ama sevdiğim şeylerden daha az doğru. San Juan de la Cruz, inanca karanlık gece diyor. Hristiyan bir şekilde yetiştirilmiş olanlarla , ruhun alt kısımları da, buna hakları olmasa da, Ayinlere bağlılık kazanır. Bu nedenle, aşamaları San Juan de la Cruz tarafından açıklanan arınmaya ihtiyaçları var. Ateizm, inançsızlık - böyle bir arınmaya eşdeğerdir.

Yeni keşiflere olan susuzluk, düşüncenin daha önce keşfedilmiş olanın aşkın, hayal edilemez anlamı üzerinde durmasını engeller. Böyle bir susuzluğa yer bırakmayan yeteneksizliğim , bana gösterilen büyük bir lütuftur. Entelektüel yeteneklerin kabul edilen ve kabul edilen eksikliği, zihni özverili çalışmaya iter.

Araştırmanın nesnesi doğaüstü (doğal olmayan) değil, bu dünya olmalıdır. Doğaüstü ışıktır: ondan bir nesne yaparak onu küçük düşürürüz.

Dünya, çeşitli anlam seviyelerine sahip bir metindir ve emek sürecinde bir anlamdan diğerine geçiyoruz. Bedenin her zaman yer aldığı iş, yabancı bir alfabe öğrenmek gibidir: harfleri çizeriz ve ancak bu şekilde alfabe elimize geçer. Bunun dışında, düşünme şeklimizi ne kadar değiştirirsek değiştirelim, herhangi bir değişiklik geçici olacaktır.

Görüşler arasında seçim yapmanıza gerek yok: hepsini kabul etmeniz, ancak her birini karşılık gelen düzeye dikey olarak dağıtmanız gerekiyor.

İşte size: şans, kader, Providence.

Akıl asla gizemin içine giremez, ancak bu gizemi ifade eden kelimelerin burada uygun olup olmadığını o ve yalnızca o açıklayabilir.

Bu amaçla, her şeyden çok keskin, uyanık, kesin ve katı olmalıdır.

Yunanlılar, ilahi olana yalnızca gerçeğin yakıştığına ve hatanın değil , belirsizliğin değil olduğuna inanıyorlardı ve ilahi bir şey olarak gördükleri yerde, doğruluk talepleri hemen arttı. (Biz ise bunun tam tersini yapıp propaganda alışkanlığının kurbanı oluyoruz.) Geometride ilahi bir vahiy gördüler ve bu yüzden kesin ispat yöntemini icat ettiler...

İnsanın doğaüstü (le surnatural) ile ilişkisi alanında, matematiğin kesinliğinden bile daha büyük bir kesinlik aranmalıdır ; ve buradaki doğruluk, doğa bilimlerindekinden bile daha büyük olmalıdır.

Kelimenin Kartezyen anlamında rasyonel, yani: bir mekanizma, bir gereklilik , insanca kavranabilir - buna indirgenemeyecek olanı vurgulamak için mümkün olan her yerde tüm bunlar aranmalıdır.

Aklı kullanarak, şeyleri ruh için şeffaf hale getiririz. Ama şeffaf olan görünmezdir. Saydam aracılığıyla, opak ortaya çıkar, saydam olana kadar gizlenmiş olan şey saydam olur. Pencere camındaki tozu ya da pencerenin dışındaki manzarayı görüyoruz ama camın kendisini asla göremiyoruz. Tozları silersek, bu sadece manzarayı daha iyi görmemize yardımcı olur. Akıl, yalnızca gerçek sırlara, zaten gerçekten kanıtlanamaz olana ve tam olarak gerçeklik olana ulaşmak için çalışmaya dahil edilmelidir . Anlaşılmayan, anlaşılmayan şeyi gizler ve bu nedenle kaçınılması gerekir .

Bugün bilim, ya kendisinden daha yüksek olanda bir ilham kaynağı aramaya ya da yok olmaya devam ediyor.

Bilim sadece üç açıdan ilgi çekicidir: 1) teknik uygulama; 2) satranç oynamak; 3) Tanrı'ya giden yol. (Satranç oyunu kıskançlıklar, ödüller ve madalyalarla bezenmiştir .)

Pisagor. Sadece mistik geometri algısı, bu bilimin temellerini atmak için gerekli olan dikkat derecesini sağlayabilmiştir. Astronominin kökeninin astrolojiden ve kimyanın simyadan geldiği bilinen bir gerçek değil mi? Ancak böyle bir yeniden doğuşu ilerici bir adım olarak kabul etmek gelenekseldir , oysa dikkatte bir bozulma vardır. Transandantal astroloji ve simya , yıldızlarla ve elementlerin birleşimleriyle ilişkili sembollerde ebedi gerçeklerin tefekkürüdür . Astronomi ve kimya buna kıyasla zaten bir adım geri. Ancak astroloji ve simya, büyülü disiplinler olarak daha da büyük bir geri adımı temsil eder. Dikkat doluluğu sadece dinsel dikkatte mevcuttur.

Galileo. Dairesel bir hareket yerine sonsuz bir ilerleme hareketinin temelini atan modern bilim, artık Tanrı'ya bir köprü görevi göremez.

Katolik dininin felsefi arınması hiçbir zaman gerçekleştirilmedi. Bunu gerçekleştirmek için insanın içinde ve dışında olması gerekir.

OKUMALAR

Bir diğer. Her insanı (kendi imajımızı), bir mahkumun yaşadığı bir hapishane ve onun etrafında - tüm evren olarak algılamak.

Güçlü bir babanın kızı olan Electra, esaret altında, sadece erkek kardeşi için umutla yaşıyor. Ağabeyinin öldüğü haberini getiren genç bir adamla tanışır ve tam bir umutsuzluk anında, birdenbire bu genç adamın onun ağabeyi olduğu ortaya çıkar. "Bahçıvan sandılar." Bir yabancıda kardeş tanı, evrende Tanrı'yı tanı.

Bu doğru mu. Diğerinin oradayken (veya onu düşündüğümüzde) içinde okuduğumuz gibi olmadığını her zaman kabul etmeye hazır olmak. Ya da daha doğrusu, içinde kesinlikle farklı bir şey olduğunu okumak, hatta belki de içinde okuduğumuzdan her şey farklı olsa bile.

Her canlı farklı okunmak için sessizce haykırır.

Okuyoruz ama kendimiz başkaları tarafından okunuyoruz. Bu tür okumaların kesişimi. Birini kendisini okuduğu gibi okumaya zorlamak (esaret). Başkalarını kendimizi okuduğumuz gibi bizi okumaya zorlamak (fetih). mekanizma. Çoğu zaman - sağırların diyaloğu .

Merhamet ve adaletsizlik yalnızca okumalarla tanımlanır - ve bu nedenle herhangi bir tanımdan kaçar. İhtiyatlı hırsızın mucizesi, Tanrı'yı düşünmesi değil, komşusunda Tanrı'yı tanımasıdır. Peter, horoz ötene kadar Mesih'te Tanrı'yı \u200b\u200btanımadı.

Diğerleri - yanlışlıkla - Tanrı'yı \u200b\u200bokudukları sahte peygamberler için ölüme gider.

Okumasının doğru olacağıyla kim övünebilir?

Kişi ya gerçeği çarpıtma arzusuyla ya da gerçeği yanlış okumasından dolayı gerçek olmayana düşebilir. Çoğu zaman ikincisidir.

Yanlış okumayı önleyebilecek hakikat sevgisi nedir ?

kendi doğruluk okumasına göre hareket ederse, doğru olanla olmayan arasındaki fark nedir ?

Joan of Arc: Bugün onu acımasızca savunanlar, hemen hemen herkes onu kınardı. Oysa yargıçları bir azizi, bir bakireyi vb. değil, bir büyücüyü, bir sapkını vb. mahkum etti.

Yanlış okumaların nedeni: kamuoyu, tutkular.

Kamuoyu çok ağır bir sebep. Jeanne d'Arc'ın tarihinde, modern kamuoyu tarafından dikte edilenler tam olarak okunabilir. Ama güvenilmez. Ve İsa...

Sözde ahlaki sahtekarlıklar arasında iftira yoktur.

Masumiyet, tanınmadığı takdirde neyi umabilir?

okumalar Okuma - yalnızca belirli bir dikkat derecesi bir istisna oluşturacaktır - yerçekimine tabidir. Yerçekiminden (insanlar ve olaylarla ilgili yargılarımızda tutkunun ve toplumsal uygunluğun belirleyici sesi) ilham alan görüşleri okuruz.

En yüksek dikkat seviyesinde, yerçekimi kuvvetini ve olası tüm denge sistemlerini zaten okuyoruz.

Okumaların hiyerarşisi: gerekliliği duyumda oku, gereklilikte düzeni oku, Tanrı'yı sırayla oku.

"Yargılama." Mesih'in Kendisi yargılamaz. O mahkemedir. Ve böyle bir yargının ölçüsü masumiyetin acısını çekmektir.

Yargı, bakış açısı. Bu anlamda, herhangi bir yargı, onu uygulayanı yargılar . Yargılama. Bu kayıtsızlık ya da yargılamadan kaçınma değil, bu aşkın bir yargı, muktedir olmadığımız o ilahi yargının taklididir.

GYGES YÜZÜK

diğer medeniyetler. Eksikliklerini , temelinde yatan dinlerin aşağılığının kanıtı olarak sunuyoruz . Bununla birlikte, Avrupa tarihinin son yirmi yüzyılı boyunca Avrupa'da, daha az hata kolayca tespit edilemez. Amerika'nın katliamlarla ve Afrika'nın kölelikle harap edilmesi, Fransa'nın güneyindeki katliam, tüm bunlar Yunanistan'daki eşcinsellikten veya Doğu'daki orjiastik ritüellerden aşağı değildir. Ancak, bu hataların, Hıristiyanlığın mükemmelliğine rağmen Avrupa'da ve diğer medeniyetlerde - dinin kusurlu olması nedeniyle gerçekleştiğine inanmaya alışkınız .

Tipik ve öğrenmeye değer bir örnek sanrı mekanizmasıdır . Kenara koymak. Hindistan'ı ya da Yunanistan'ı değerlendirirken iyiyle karıştırılmış kötülüğü ele alıyoruz; Hıristiyanlığı değerlendirirken kötüyü bir kenara bırakıyoruz.

Onu bir kenara koyuyoruz ve farkında bile değiliz - tehlike bu. Ya da daha kötüsü, irade çabasıyla bir kenara bırakır ama bu irade çabasını kendimizden saklarız. Ve sonuç olarak, artık bir şeyin bir kenara bırakıldığını bilmiyoruz. Bilmek istemiyoruz ve bu bilme isteksizliği yüzünden artık bilemeyeceğimiz bir nokta geliyor.

Bu bir kenara koyma yeteneği, tüm suçları mubah kılmaktadır . Eğitim ve öğretimin güçlü bağlar oluşturduğu alanın ötesine geçen her şey için, müsamahakârlığın anahtarını sağlar. Bununla insanlar, özellikle sosyal, kolektif duygular araya girdiğinde (savaş, uluslar ve sınıflar arasındaki düşmanlık, partiye bağlılık, Kilise vb.) Davranışlarındaki herhangi bir tutarsızlığı haklı çıkarır. Sosyal dünyaya ait olma ayrıcalığına giren her şey farklı bir teraziye konur ve artık belirli ilişkilere tabi olmayabilir.

Zevkin cazibesine yenik düştüğümüzde de bu anahtarı kullanırız.

Bir veya başka bir görevin yerine getirilmesini günden güne ertelediğimde de kullanıyorum. Görevi zamanın geçişinden ayırırım.

O anahtarı atmaktan daha arzu edilen bir şey yoktur. Hiç kimsenin ulaşamayacağı bir kuyunun dibine atılmalıdır.

Görünmez hale gelen Gyges'in yüzüğü bir kenara koyma eylemidir. İşlediğiniz suçtan kendinizi uzaklaştırın. Bu iki küre arasında bağlantı kurmayın .

Anahtarı atmak, Gyges'in yüzüğünü atmak kişinin kendi çabasıdır , mağaradan acılı ve dokunsal bir çıkıştır.

Gyges. Ben kral oldum ve bir kral daha öldürüldü. Bu iki olay arasında bağlantı yoktur. İşte senin için bir yüzük.

Fabrika sahibi. Şu ve bu kadar pahalı yaşam zevklerim var ve çalışanlarım yoksulluk çekiyor. Çalışanları için oldukça içtenlikle üzülebilir , ancak bağlantıyı asla kuramaz.

Çünkü düşünce tarafından üretilmeyen hiçbir bağlantı kurulamaz. Düşünce dört yapmak için onları çarpmazsa, iki kez iki her zaman iki kez iki olarak kalacaktır.

Bizi kurmak istemediğimiz bir bağlantı kurmaya zorlayan insanlardan nefret ederiz.

Gerçek şu ki, benzer şeylerdeki homotetik terimler arasında özdeşlik ilişkileri kurmaktır, bu şeylerden bazıları doğrudan bizimle ilgili olsa ve sevgimizin nesnesi olsa bile.

Böyle bir erdem dünyevi (doğal) ile dünyevi (doğal olmayan) arasındaki temas noktasındadır. İrade ve berrak zihin alemindendir ve bu nedenle mağaraya aittir (ne de olsa bizim berraklığımız sadece gölgelerdir), ama insan ışığa çıkmadan orada duramaz.

EVRENİN ANLAMI

Biz bütünü taklit etmesi gereken bir parçayız.

Atman. Tüm evren insan ruhunun bedeni olsun. Bir koleksiyoncunun ruhunun koleksiyonuyla girdiği ilişkiye , ya da "İmparator çok yaşa!" Ruh, kendi bedeninden başka bir şeye aktarılır. Öyleyse evrenin bütünlüğüne aktarılsın.

Evrenin kendisiyle özdeşleşin. Evrenden daha az olan her şey acı çekmeye mahkumdur.

Bırak öleyim, evren kalacak. Evrenle bir olmadığım sürece bu beni teselli edemez. Ama evren ruhum için ikinci bir beden gibi olursa, ölümüm benim için bir yabancının ölümünden daha önemli olmayacak. Aynı şey benim ıstırabım için de geçerli.

Kör bir adam için eline göre bir sopa neyse, bedenime göre tüm evren benim için o olsun. Nitekim artık dünyayı eliyle değil, bir çubuğun ucuyla hissediyor. Bu öğrenmeye değer.

onu tüm evrene yaymak aynı şeydir.

Tıpkı çıraklık sürecinde işçinin üretim aletiyle ilişkisini değiştirmesi gibi, dünyayla ilişkisini değiştirmek. Yaralandı: ustalık ete ve kana böyle girer. Evren her yeni acıyla ete ve kana girsin.

Alışkanlık, beceri: bilincin gerçek et ve kandan başka herhangi bir nesneye aktarılması.

Bu nesnenin evrenin, mevsimlerin, güneşin, yıldızların fark etmez .

Beden ile üretim aleti arasındaki ilişki çıraklık sürecinde değişir. Beden ve dünya arasındaki ilişkiyi değiştirmemiz gerekiyor.

Ayrılmayız, ancak bağlılığı değiştiririz. Her şeye bağlanın.

Her duyumla - evreni hissetmek. O zaman neşe ya da acı olması ne fark eder? Uzun zamandır görmediğimiz bir sevdiğimiz elimizi sıkıyorsa, güçlü tutuşunun acıtması hiç önemli mi?

Dünya algısının kaybolduğu acı derecesi. Ama sonra barış var. Ve saldırı geri dönerse, hemen ardından barış geri döner. Bu derecedeki acı bile, eğer bilirsek, zaten bir barış beklentisi haline gelir ve böylece dünya ile temas kesilmez.

İki aşırı eğilim: dünya lehine "Ben" i yok etmek veya "Ben" lehine dünyayı yok etmek. Kendini bir hiçe dönüştürmeyi başaramamış olan kişi, kendisinden başka her şeyin sona erdiği anı yaşama riskini göze alır.

Harici bir ihtiyaç veya nefes almak gibi buyurgan bir iç ihtiyaç. "Nefesin kalbi olmak." Göğüs ağrısı nedeniyle nefes almak acı verici bir hale gelse bile, yine de nefes alırız, başka türlü yapamayız.

Beden hayatının ritmini dünya hayatının ritmiyle birleştirmek, bu ilişkiyi sürekli hissetmek ve aynı zamanda insanın sürüklendiği akıntıda maddenin sonsuz dolaşımını hissetmek.

Yaşarken bir insandan alınması imkansız olan şey: irade veya hareket alınsa bile nefes kalır; ya da bir tür algı olarak mekan (hapishanede bile görüş alınıp kulak zarları patlasa da yaşadığımız sürece uzayı algılarız).

bizi bundan mahrum bırakamayacağını düşünmek isteriz .

Komşunu kendin gibi sevmek herkesi eşit sevmek anlamına gelmez, çünkü ben kendi varoluşumun farklı hallerini bile eşit derecede sevmem . Aynı zamanda şu anlama da gelmez: asla kimseyi incitme çünkü ben de kendimi incitmeyi reddetmiyorum. Ama her biriyle, evreni düşünme biçiminin başka bir biçimiyle, evrenin sadece bir parçasıyla değil, bir ilişki içine girin.

Dünyada olup biten bir olayı reddetmek, dünyanın olmamasını istemek gibidir. Ve benim gücümde; Madem canım istiyor, hududa göre yapacağım . O halde ben dünyanın derisinde bir apseyim.

Folklorda dilek tutmak: dilekler tehlikelidir çünkü yerine getirilebilirler .

Dünyanın var olmamasını dilemek, olduğum gibi, her şey olmayı dilemektir.

Ayağımın dibindeki taştan en uzak yıldızlara kadar tüm evren benim için her an var olabilir mi, benim için Agnes Arnolf için neyse, Harpagon için tabut da olabilir mi?

Sadece istemek zorundayım ve dünya bana ait olacak, tıpkı bir cimrinin hazinesi gibi.

Ancak böyle bir hazine çoğalmaz.

Çektiğim ıstırabın ta dibine yerleşmiş olan bu sarsılmaz "ben", evrenselleştirilmesi gereken şeydir.

Mükemmel neşenin her zaman Tanrı'da olduğunu bilsem, hiç neşe duymamış olmamın önemi var mı? Aynı şey güzellik, zeka, her şey için de geçerli.

Kurtuluş dilemek iyi değildir ve bu bencil bir arzu olduğu için değil (egoist olmak ya da olmamak bizim gücümüzde değildir), ruhu belirli bir olasılığa yönlendirdiği için, üstelik önemsiz ve tesadüfi, varlığın doluluğu yerine, koşulsuz olan iyinin yerine.

İstediğim her şey bir yerlerde var, var olmuş veya var olacak. Sıfırdan bir şey icat edemem. O halde arzu nasıl yerine getirilmez ?

B... Onu her zaman canlı olarak hayal etmekten, evini samimi sohbetlerimizin mümkün olduğu bir yer olarak hayal etmekten kendimi alıkoyamadım. Oysa onun ölüm gerçeğinin farkına varmak beni korkunç bir boşluğa sürükledi. Metalin soğukluğu . Ve dünyanın sevebileceğiniz insanlarla dolu olması rahatlatıcı mı? Aşkım, duygu ve düşünce filizleri eşliğinde ona doğru koşarak, değiş tokuş etmek için sadece onunla olabilen, nesnesiz kaldı. Artık onu canlı hayal edemiyorum ve ölümü dayanılmaz görünmeyi bıraktı. Onun hatırası şefkat uyandırıyor . Ama kaç tanesi, o zamanlar tanımadığım ama ölümü beni de şok edebilecek aynı insanlar?

D ... ölmedi ama onun için sahip olduğum dostluk öldü ve bu ölüm daha az acıya neden olmuyor. Artık o sadece bir gölgedir.

Ama X..., Y..., Z...'nin yakın zamana kadar hiç bilmediğim aynı gölgelere dönüştüğünü hayal bile edemiyorum.

Anne babalar nasıl daha üç yıl önce çocuklarının bir hiç olduğunu tasavvur edemiyorsa biz de sevdiklerimizi her zaman tanımadığımızı tasavvur edemeyiz.

Bence nasıl iyi seveceğimi bilmiyorum: aksi takdirde benim için her şey farklı olurdu. Aşkım belirli insanlara bağlılıkla sınırlı olmayacaktı. Sevgiyi hak eden her şeyi üzerine dökerdi.

"Cennetteki Babanız kadar mükemmel olun..." Güneş parlarken sevgi. Herkese ve her şeye dökmek için sevginizi kendinize indirgemelisiniz. Herkesi ve her şeyi seven yalnız Allah'tır ve yalnızca kendisini sever.

Tanrı'yı sevmek sandığımızdan çok daha zordur.

Tüm dünyayı yoksulluğumla kirletebilirim ve sonra onu hissetmeyebilirim - ya da onu kendi içimde yoğunlaştırabilirim.

Hayal ile gerçek arasındaki uyumsuzluğa katlanmak gerekir.

"Acı çekiyorum". "Bu manzara çirkin" den daha iyidir.

Dünyanın terazisinde - Zeus'un altın terazisinde kendi ağırlığınızı değiştirmeye çalışmayın.

Sadece memeden sağsak bile ineğin tamamı süt verir. Aynı şekilde dünya da bir kutsallık üreticisidir.

METAZİ[29]

Yaratılan her şey benim için kendi içinde bir amaç olmak istemiyor. Bu bana Allah'ın sınırsız merhametini gösteriyor. Ama aynı zamanda kötüdür. Kötülük, Allah'ın rahmetinin bu dünyada zuhur etme şeklidir.

Bu dünya kapalı bir kapıdır. Engellemek. Ve aynı zamanda - bir geçit.

Bitişik hücrelerde oturan iki mahkûm duvara vuruyor. Duvar onları ayıran ama aynı zamanda iletişim kurma fırsatı veren şeydir . Aynı şey biz ve Tanrı için de geçerlidir. Her bölünme aynı zamanda bir bağlantıdır.

İyiliğe olan tüm susuzluğumuzu herhangi bir şeye yerleştirdikten sonra, bu şeyi varoluşumuzun bir koşulu haline getiririz. Ama yine de onu iyiliğin kendisine çeviremeyiz . Ne de olsa, her zaman var olmayı değil, başka bir şeyi arzularız.

Yaratılanların özü aracı olmaktır. Her biri bir önceki ile bir sonraki arasında bir aracı olarak ortaya çıkıyor ve bunun sonu yok. Tanrı'ya götüren aracılar oldukları ortaya çıktı . Onlar gibi hisset.

Yunanlılar tarafından yapılan köprüler. - Bize miras kaldı. Ama artık ne için olduklarını bilmiyoruz. Onları evlerle inşa etmek için ihtiyaç duyulduğuna karar verdik. Gökdelenler inşa ettik ve onlara giderek daha fazla kat ekledik. Ve bunların köprü olduğunu, üzerinde yürünmek için yapıldığını ve Allah'a götürdüğünü artık bilmiyoruz.

Sadece Tanrı'yı bu dünyaya ait olmayan bir aşkla seven (un amour surnatural) araçları araç olarak görebilir.

Güç (ve para, bu ana anahtar) yalnızca bir araçtır. Ancak bunu anlamayanlar için bu en yüksek hedeftir.

Bu dünya, zaruretler âlemi bize sadece vasıtalar sunar, vasıtalardan başka bir şey sunmaz. İrademiz bir bilardo topu gibi sürekli olarak bir ortamdan diğerine atılır.

Tüm arzular, yemek ihtiyacı kadar çelişkilidir. Sevdiğim beni sevsin istiyorum. Ama kendini tamamen bana adarsa , artık yok olur ve ben onu artık sevmem. Ve eğer bana tamamen bağlı değilse , o zaman beni yeterince sevmiyor demektir. Açlık ve tokluk.

Arzu kötü ve aldatıcı bir müttefiktir, ancak arzu olmadan mutlak gerçeği, gerçek sonsuzluğu bulamayız. içinden geçmek zorundasın Mutsuz, yorgunluğun arzunun doğduğu ek enerjiden mahrum kaldığı kişidir .

Arzuları kör eden talihsizdir.

Direkleri birleştiren eksene arzunuzu iliştirmeniz gerekiyor.

Günah işlemek için neyin yok edilmesi gerekir? Aşağılık değil, çünkü önemli değil. Yüceler diyarı değil, çünkü hoşumuza gitse de gitmese de ulaşamayacağımız bir yer. Ama çok sayıda regato. Metalo, iyinin ve kötünün krallığıdır.

Hiç kimse regato'sundan mahrum bırakılmamalı , yani ruhu ısıtan ve besleyen ve onlarsız aziz olmadıkça insan yaşamının imkansız olduğu tüm bu göreceli ve belirsiz mallar (yurt, vatan, gelenekler, kültür vb.).

Tüm gerçek dünyevi mallar, regatodan başka bir şey değildir . Ancak başkalarının mallarına ancak kendi mallarımızı yalnızca retaa olarak görmeyi öğrendiğimizde saygı duyabileceğiz ) , bu da zaten onsuz yapabileceğimiz zirveye çıktığımız anlamına gelir. Örneğin, bir başkasının vatanına saygı duymayı öğrenmek için, kendi vatanınızı bir put değil, Tanrı'ya bir basamak taşı yapmalısınız.

Tüm insan yetileri, eğer tek bir ilkeye dayanıyorlarsa, özgürce ve birbirine karışmadan oynarlar. O bir mikro kozmos, dünyanın bir taklidi. Thomas Aquinas'a göre İsa. "Devlet"te sözü edilen adil bir adam. Platon uzmanlaşmadan bahsettiğinde, insanların değil, insan yeteneklerinin uzmanlaşmasını kasteder ; aynısı hiyerarşi için de geçerlidir. - Geçici olan, yalnızca manevi sayesinde ve manevi uğruna var olduğu, ancak manevi ile karışmadan var olduğu sürece anlam taşır . Ona nostalji, kendi kendini aşma tarafından yönlendirilir. Geçici bir köprü gibidir, bir regato gibidir. Yunanistan ve Provence'ın mesleği budur.

Yunan kültürü. Güce tapınmanın izi yok. Geçici olan sadece bir köprüdür. İstenen ruh hali, duyguların yoğunluğu değil, saflığıdır.

GÜZELLİK

Güzellik, şans ve iyinin uyumlu bir birleşimidir.

Güzellik öyle bir zarurettir ki, kendi kanununa tabi olmasına rağmen, sadece ve sadece onun tarafından iyiye tabidir.

Bilimin nesnesi: duyularüstü ve gerekli olarak güzel (yani düzen, orantı, uyum) .

Sanatın nesnesi: bir şans ve kötülük ağı aracılığıyla algılanan rastgele ve hissedilir güzellik.

Doğadaki güzellik: Duyusal izlenimin zorunluluk duygusuyla birliği . (Önce) böyle olmalıdır ve bu böyledir.

Güzellik, ruha nüfuz etme iznini elde etmek için eti baştan çıkarır.

Zıtların birliğinin diğer çeşitleri arasında güzellik, anlık ve ebedi olanın birliğini içerir.

Güzel olan, görebildiklerindir. Saatlerce bakabileceğiniz bir heykel veya tablo .

Güzel olan, dikkat edebildiğin şeydir.

Gregoryen ilahi. Her gün, her gün aynı şey söylendiğinde, o zaman mükemmellik doruklarının biraz gerisinde kalan şey dayanılmaz hale gelir ve kendini ortadan kaldırır.

Yunanlılar tapınaklarına baktılar. Lüksemburg'daki heykellere sadece onlara hiç bakmadığımız için müsamaha gösteriyoruz.

Öyle bir resim ki hücreye asılabilir müebbet hapis cezasına çarptırılır ve bu işkence değil tam tersidir.

Sadece statik bir tiyatro gerçekten güzeldir. Shakespeare'in trajedileri ikinci sınıftır, Lear hariç. Racine'in trajedileri, Phaedra hariç üçüncü sınıftır. Ve Corneille'in trajedisi genellikle N'inci sınıftır.

Bir sanat eserinin kendi yazarı vardır ve yine de eser mükemmel olduğunda, onda esasen anonim bir şeyler vardır. İlahi sanatın anonimliğini taklit eder . Aynı şekilde, dünyanın güzelliği , hem kişisel hem de kişisel olmayan Tanrı'nın varlığının kanıtıdır ve hiçbiri .

Güzellik, mesafeli duran ve perhizi dikte eden bedensel bir çekimdir. En samimi - hayal gücünden uzak durma dahil. Diğer tüm arzu nesnelerini özümsemeye karşı değiliz.

Güzellik öyle bir arzu nesnesidir ki, özümsemek istemeyiz. Sadece olmasını istiyoruz .

Statik kalarak, arzu edilen ama yaklaşamayacağımız şeyle bağlantı kurun.

Kişi Tanrı ile böyle birleşir: Ne de olsa O'na yaklaşmak imkansızdır.

Mesafe güzelliğin ruhudur.

Bakış ve beklenti - güzele yakışan tavır budur. Kavrayabildiğimiz, isteyebildiğimiz, arzulayabildiğimiz sürece güzellik kendini göstermez. Bu yüzden güzellikte her zaman amansız bir şeyler vardır: çelişki, burukluk, yokluk .

Şiir: imkansız acı ve neşe. Acı veren bir dokunuş, nostalji. Provençal ve İngiliz şiiri böyledir. Tam da çok saf ve saf olduğu için acıtan bir neşe. Tam da çok saf ve saf olduğu için yatıştırıcı olan acı.

Güzellik: Elimizi uzatmadan incelediğimiz meyve.

Önünden çekilmeden baktığımız musibet de öyledir.

Çift aşağı hareket: yerçekiminin etkilerini sevgiyle yeniden yapın. Genel olarak sanatın anahtarı ikili aşağı doğru hareket değil mi ?

Aşağı doğru hareket, bu zarafet aynası, müziğin özüdür . Diğer her şey onun için sadece bir çerçeve.

Notaların yukarı doğru hareketi, duyular tarafından oldukça anlaşılır bir harekettir. Aşağı doğru hareket, hem duyular tarafından algılanan bir aşağı hareket hem de ruhsal bir yükseliştir. İşte özlenen cennet işte burada: doğal eğim insanı iyiye yükselttiğinde .

Bize saf ve gerçek bir güzellik duygusu veren her şey, gerçekten Tanrı'nın varlığıyla işaretlenmiştir. Sanki Tanrı dünyada tekrar tekrar enkarne olur ve böyle bir enkarnasyonun işareti güzelliktir.

Güzel, Enkarnasyonun mümkün olduğunun deneysel kanıtıdır .

Bu nedenle, herhangi bir birinci sınıf sanat özünde dinseldir. (Bu, bugün unutulan bir şeydir). Gregoryen ilahisi, bir şehidin ölümünden daha azına tanıklık etmez.

Eğer güzellik, Tanrı'nın maddedeki gerçek varlığıysa, güzelle iletişim kelimenin tam anlamıyla bir kutsallıksa, o zaman bu kadar sapkın estet nereden geliyor? Nero. Bu, Satanistlerin kutsanmış ev sahiplerine olan ihtiyacına benzemiyor mu? Ya da daha doğrusu, bu tür insanlar gerçek güzelliğe değil , onun kötü kopyasına mı bağlı? Zira ilahi sanat olduğu gibi şeytani sanat da vardır . Hiç şüphesiz Nero tarafından sevildi. Sanatımızın çoğu şeytanidir.

Tutkulu bir müzik hayranı bir sapık olabilir, ancak bence, Gregoryen ilahilerini sevenler arasında bulunma olasılığı düşüktür.

Evrenin şiirselliğini tamamen yitirdiğimiz için suçlarımızdan dolayı gerçekten de lanetlendiğimiz ortaya çıktı.

Sanatın artık bir geleceği yok ve yakın zamanda da görünmeyecek . Bunun nedeni, tüm sanatın komünal olmasıdır ve artık ortak yaşam yoktur (sadece ölü topluluklar vardır) ve ayrıca ruh ve beden arasındaki gerçek bağlantı kopmuştur. Yunan sanatı geometri ve atletizmin doğuşuyla, ortaçağ sanatıyla el sanatlarıyla, Rönesans sanatıyla mekaniğin ortaya çıkışıyla vb. çakıştı. Ancak 1914'ten sonra her şey durur. Komedi bile neredeyse imkansız hale geldi: sadece hiciv için yer var (Juvenal başka hangi zamanlarda bu kadar anlaşılırdı)? Sanat ancak büyük anarşinin derinliklerinden yeniden doğabilir - şüphesiz destansı olacaktır, çünkü talihsizlik çok şeyi basitleştirecektir ... Öyleyse neden Vinci veya Bach'ı kıskanıyorsunuz? Bugün, büyüklüğün başka yollar izlemesi gerekecek. Aynı zamanda yalnız, karanlık ve geri dönülmez olmalı... (Anmasız sanat olmasa da).

CEBİR

Para, arabalar, cebir. Modern uygarlığın üç canavarı. Tam benzetme.

Cebir ve para aslında dengeleyicidir. Cebir, entelektüel alandaki her şeyi ve hayattaki parayı eşitler.

Provence köylülerinin hayatı, çok uzun zaman önce - yaklaşık elli yıl önce - Hesiod tarafından anlatılan Yunan köylülerinin hayatına benzemeyi bıraktı. Bilimin yok edilmesi - Yunanlıların bu kelimeden aşağı yukarı aynı zamanlarda anladıkları şey. Para ve cebir aynı anda galip geldi.

Gösterge ile gösterilen arasındaki bağlantının altı oyulmuştur; gitgide daha fazla tabela sirkülasyonu vakası, sadece oyun uğruna kendileriyle oyunları. Ve aralıksız karmaşıklık, işaretlerin kendilerinin işaretlerle gösterilmesini gerektirir...

Modern dünyanın karakteristik özellikleri arasında şunu unutmamak gerekir: çaba ile çabanın sonucu arasındaki bağlantıyı düşünceyle doğru bir şekilde değerlendirmenin imkansızlığı . Çok fazla aracı. Bu bağlantının bile genellikle düşüncede değil, her ne olursa olsun, bir şeyde, parada bulunması ender değildir .

Kolektif düşünce artık düşünce olarak var olamayacağından, şeylere (işaretler, makineler...) geçer. Dolayısıyla şu paradoks: Düşünen bir şey ve bir şeyin durumuna indirgenmiş bir insan.

Kolektif düşünce yoktur. Öte yandan bilimimiz de tıpkı teknoloji gibi kolektif hale geldi. Uzmanlık. Sadece başarıları değil , aynı zamanda anlamadığımız yöntemleri de miras alıyoruz . Ayrıca cebirin başarıları diğer bilimlerin yöntemlerini beslediği için biri diğerinden ayrılamaz.

Medeniyetimizin bir tanımını veya eleştirisini yazın: bu ne anlama geliyor? Bunun anlamı : kişiyi kendi yaratıcılığının meyvelerinin kölesi haline getiren tuzağın tam olarak nerede pusuda olduğunu bulmaya çalışmak. Bilinçdışı düşünceye ve metodik faaliyete nasıl sızdı? Vahşilerin basitliğine kaçmak, tembeller için sorunun çözümüdür. İçinde yaşadığımız medeniyet çerçevesinde ruh ve dünya arasındaki kaybolan uyumu bulmak gerekiyor . Genel olarak, bu görev imkansızdır - yaşamın kısalığı ve işbirliği veya mirasın imkansızlığı nedeniyle. Ancak bu, henüz onu hafife almamak için bir neden değil . Hapishanede infazını beklerken lir çalmayı öğrenen Sokrates ile hepimiz aynı durumdayız... En azından hayatımızdaydı diyebiliriz...

Birçok amel ve tasanın yükü altında ezilen ruhun, meyvelerinden başka ölçütü yoktur.

Zamanımızın ve içindeki hayatımızın kaderi, orantı duygusunun olmamasıdır. Her şeyi yakaladı : aktivite ve düşünce, kamusal ve özel yaşam. Dolayısıyla sanattaki düşüş. Hiçbir yerde denge yok. Katolik hareketi kısmen buna direnmeye çalışıyor: en azından Katolik ayinleri zamanın ruhundan etkilenmiyor . Ama bu yeterli değil: Ne de olsa hiçbir şey onları hayatlarının geri kalanıyla ilişkilendirmiyor .

Kapitalizm, insan kolektifini doğanın boyunduruğundan kurtardı. Ama şimdi bu kolektif, bireyi daha önce doğanın ona ezdiği gibi eziyor .

Bu, madde aleminde bile geçerlidir. Ateş, su vb. Tüm bu doğal güçler kollektif tarafından ele geçirildi.

Soru: Bir birey toplumun sahip olduğu özgürlüğün aynısını alabilir mi ?

SOSYAL ABC

Dış güçler sürekli olarak eylem ile sonucu, çaba ile meyvesi arasına sıkıştırıldığı sürece insan bir köledir.

bugün hem köle hem de efendisi için geçerlidir. İnsan kendi faaliyetinin koşullarıyla asla yüz yüze gelemez. Toplum, doğa ile insan arasına bir perde yerleştirmiştir.

İnsanlarla değil, doğayla yüz yüze olmak - görev budur. Başkasının iradesine bağımlı olmak kölelik demektir. Ama bu, tüm insanların kaderidir. Köle , efendiye bağlıdır ve efendi de köleye bağlıdır. Aynı anda ya yalvarmak, hükmetmek ya da her ikisini birden yapmak zorunda olunan bir durum (omnia serviliter pro dominatione^}. Halbuki, hareketsiz bir tabiat karşısında düşüncenin yardımına başvurmaktan başka çare yoktur.

Baskı kavramı oldukça anlamsızdır: kişinin İlyada'yı okuması yeterlidir. Ezen sınıf kavramı daha da anlamsızdır. Sadece toplumun baskıcı solgun yapısından bahsedebiliriz .

Köle ile yurttaş arasındaki fark (Montesquieu, Rousseau...): Köle efendisine itaat eder, yurttaş da yasalara uyar. Efendi hoşgörülü çıksa ve yasalar acımasız olsa bile bu hiçbir şeyi değiştirmez. Her şey bir heves ve reçete arasındaki farkla ilgili.

Bir hevese bağımlılık neden köleliğe dönüşüyor? Bunun sebebini ruhun zamanla olan ilişkisinde aramak gerekir . Keyfiliğe güvenen kişi, kendisini zamanın akışında asılı bulur; bekler (daha aşağılayıcı ne olabilir ? ..) bir sonraki an onu ne hazırlıyor . Yaşadığı anların efendisi değildir ; onun için bugün artık geleceği kaldıran bir kaldıraç değil.

Nesnelerle çarpışma ruhu özgürleştirir. İnsanlarla çarpışma, eğer onlara bağlıysak, küçük düşürür ve burada bu bağımlılığın hangi biçimde ortaya çıktığı önemli değildir: boyun eğme biçiminde veya komuta etme alışkanlığı biçiminde.

Bu insanlar neden benimle doğa arasında?

şansa kalırız ).

Burada ne yardımcı olabilir? Kardeşlik bağlarının dışında, sadece insanları düşünün ve asla kimseyle dostluk aramayın. Saint-Étienne'den Puy'a giden o vagonda olduğu gibi, insanlar arasında yaşamak ... Özellikle önemli olan: asla arkadaşlık hayali kurmanıza izin vermeyin. Her şeyin ödenmesi gerekiyor. Başkalarından bir şey bekleme.

1 Omnia serviliter pro dominatione - Güç kazanmak için herkesi memnun etmek (Latince).

ulaşınca , iktidar sahipleri ister istemez kölelere tapınmak için çabalarlar . Çünkü tamamen bir zorlama kurbanı, başkasının iradesinin bir oyuncağı olduğunuz fikri bir insan için dayanılmaz. O zaman, zorlamadan kaçınmanın başka yolu yoksa, kişinin tek bir çıkışı vardır: yapmaya zorlandığı her şeyi gönüllü olarak yaptığına kendini ikna etmek, başka bir deyişle: itaatin yerine özveriyi koymak . O zaman bazen kendisine söylenenden daha fazlasını yapmaya çalışacak ve bundan daha az acı çekecektir. Aynı şekilde, oyun sürecindeki çocuklar, cezanın bir parçası olsaydı , onlar için korkunç bir sınav olacak olan fiziksel acıya kahkahalarla katlanabilirler. Kölelik ruhu küçük düşüren böyle bir ikamenin sonucudur : aslında, böyle bir bağlılığın temelinde bir yalan vardır, dikkat çekicidir, kişinin yalnızca nedenlerine bakması gerekir. (Bu anlamda, fedakarlık ve bağlılık fikrini temel alan Protestanlığın aksine, Katolik itaat ilkesi bir özgürlük iletkeni olarak ortaya çıkıyor .) Kurtuluş, yalnızca dayanılmaz olan fikrin yerini almaktan ibarettir. bağlılık illüzyonuyla değil, zorunluluk kavramıyla zorlama .

Öte yandan, isyan, hemen somut ve başarılı eylemlerle sonuçlanmazsa , neden olduğu aşağılayıcı mutlak acizlik duygusuyla zorunlu olarak karşıtına dönüşür . Başka bir deyişle, ezenler öncelikle ezilenlerin aciz isyanına bel bağlarlar.

Bu ruhla, Napolyon'dan gelen bir acemi hakkında bir roman uydurabilirsiniz .

Üstelik bağlılık yalanı sadece kulu değil, Rabbini de aldatır ...

Güçlü konumlardaki insanlar tehlikeli şeyler olarak görülmelidir . Onlardan mümkün olan her şekilde kaçının - sonrasında kendinizi hor görmeniz gerekenler dışında. Ve bir gün yine de hain korkaklık tehdidi altında, onların gücünün kalesine kafalarımızı vurmaya zorlandığımız ortaya çıkarsa, o zaman kendimizi insanlar tarafından değil, şeylerin doğası tarafından mağlup edilmiş sayın. Hapishanede ve zincirlerde olabiliriz ama aynı zamanda kör veya felçli de olabiliriz. Fark yok.

Tek önemli şey, itaat etmeye zorlandığımızda haysiyetimizi nasıl koruyacağımızdır: efendiyi bir şey olarak algılamak. Her insan zorunlu olarak bir köledir , ancak bilinçli bir köle çok daha yüksek bir mertebedir.

sosyal sorun. Kamusal hayatta, orada nefes almanızı sağlayan doğaüstü (doğaüstü) kısmı en aza indirmek için . Bu payı arttırmaya çalışan her şey kötüdür (yani: Tanrı'yı \u200b\u200bdenemek).

Talihsizliğin sosyal hayata mümkün olduğunca girmesine izin verilmemelidir, çünkü talihsizlik yalnızca iyiliğe hizmet eder ve toplum hiçbir şekilde seçilmişler toplumu değildir. Seçilenler her zaman talihsizlik paylarına yeteri kadar sahip olacaklar.

BÜYÜK CANAVAR

Kocaman canavar, putperestliğin tek nesnesi, Tanrı'nın tek ersatz'ı, benden sonsuz derecede uzakta olan ve ben olan bir nesnenin tek parodisi.

Bencil olabilseydik, bu harika olurdu. Huzur verecekti. Ama kelimenin tam anlamıyla yapamayız.

Kendimi bir amaç olarak göremem ve sonuç olarak, tam da benim komşum olduğu için komşumu da bir amaç olarak göremem. Ve tek bir maddi nesne değil, çünkü madde, yaşayan insanlardan bile daha azdır .

Bu dünyada amaç olarak alınabilecek tek bir şey vardır, çünkü o, insan kişiliğine göre bir tür aşkınlığa bürünmüştür: Kollektiftir. Kolektif, her türlü putperestliğin nesnesi haline gelir, bizi yere zincirleyen odur. Açgözlülük: Altın doğası gereği sosyaldir. Güç sevgisi : güç toplumsaldır. Bilim de sanat da. Ve aşk? Aşk aşağı yukarı bir istisnadır; Bu nedenle kişi sevgi yoluyla Tanrı'ya gelebilir, cimrilik veya güç arzusuyla değil. Ancak aşkta hiçbir sosyal an olmadığı söylenemez (prensler, ünlüler, genel olarak tüm ünlü insanlar etrafında alevlenen tutkular ...).

Aynı olarak adlandırılmalarına rağmen aslında oldukça farklı olan iki çeşit iyi vardır: kötünün zıttı olan iyi ve mutlak bir iyi olan iyi.

Mutlak olanın karşıtı yoktur. Göreli, mutlakın karşıtı değildir; eşit olmasa da ondan çıkar. Arzularımızın nesnesi mutlak iyidir. Ancak ulaşabileceğimiz mesafede, yalnızca kötülükle ilişkili iyiliğe sahibiz. Metresi yerine bir hizmetçiye aşık olmaya hazır bir prens gibi yanlışlıkla ona koşuyoruz . Kıyafetler hatanın sebebidir . Toplumsal, göreliyi mutlak bir tonda çizer. Giyme fikri burada yardımcı olacaktır . Tutum sosyal alanın dışına çıkar. Kişinin tekelindedir . Toplum bir mağaradır ve çıkışı yalnızlıktır.

Tutum, yalnız bir ruhun kaderidir. Kalabalık ilişkiyi anlamıyor. Bir şeye göre kötü ya da iyi olacak ... bir şey çerçevesinde ... Bu kalabalıktan kaçıyor. Kalabalık hiçbir şey katmayacak.

Sosyal hayatın üstünde olan, istediği zaman ona dönebilir; onun altındakiler için durum tam tersidir. Ve böylece her şeyde. En iyi ve en kötü arasında eşitlik olmayan bir ilişki .

Bitkisel ve sosyal - bunlar, iyiye erişimin olmadığı iki alan.

Mesih bitkisel olanı kurtardı ama toplumsal olanı değil. Bu dünya için dua etmedi.

Toplumsal olan, kaçınılmaz olarak bu dünyanın prensinin krallığı haline gelir. Toplumsal olanla ilgili olarak , tek bir görevimiz var: kötülüğü sınırlamaya çalışmak (Richelieu: Devletler ancak bu dünyada kurtarılabilir).

Kilise gibi tanrısallık iddiasında bulunan bir toplum tehlikelidir, belki de onu lekeleyen kötülükten çok, kendi içinde taşıdığı yapay iyilik yüzünden.

Sosyalde ilahiyat etiketi: müsamahakârlık taşıyan baş döndürücü bir karışım . Şeytan kılık değiştirmiş.

Bilinç toplumsal olana takıntılıdır. Ek (hayali) enerji, esas olarak sosyal olana yapışır. Bundan kurtulmalısın. Bu, en zor vazgeçme türlerinden biridir.

Toplumsal mekanizma üzerine tefekkür bu bakımdan en önemli arınma aracıdır.

Sosyal olanı düşünmek de bir yoldur, dünyadan geri çekilmekten daha kötü değildir. O yüzden bu kadar uzun süre siyasetle uğraşırken o kadar da yanılmadım.

ancak aşkın, doğaüstü (le surnatural), gerçekten manevi olana geçerek sosyal olanın üzerine çıkabilir. O zamana kadar, ne yaparsanız yapın, toplumsal olan insanla ilgili olarak hâlâ aşkın kalacaktır.

Ve dünyevi (doğaüstü olmayan) alanda toplum, sanki bir tür bariyerle sanki kötülükten (kötülüğün belirli biçimlerinden) koruyan şeydir; Suçlulardan veya sapıklardan oluşan bir toplum, birkaç kişiden oluşsa bile bu engeli ortadan kaldırır.

Ama insanı böyle bir topluluğa katılmaya iten itici güç nedir? Ya ihtiyaç, ya havailik ya da çoğu zaman ikisinin karışımı ; aynı zamanda, kişi içine çekildiğini hissetmez, çünkü doğaüstü (le surnatural) dışında neyin en korkunç ahlaksızlık ve suç biçimlerine doğal geçişi tek başına engellediğini bilmez . İnsan, farklılaştığını bilmez, çünkü onda dışarıdan değişime tabi olanın alanının hangi sınırlara kadar uzandığı bilinmez. Farkında olmadan kendimizi her zaman içine çekilmiş buluruz.

Roma kocaman bir canavar: ateist, materyalist, sadece kendini putlaştıran;

İsrail de devasa bir canavar ama dindar. Ne biri ne de diğeri aşkı çağrıştırıyor. Büyük bir canavar her zaman sadece iğrenmeye neden olur.

Yalnızca yerçekiminin hüküm sürdüğü bir toplum yaşayabilir mi, yoksa doğaüstü olanın (doğaüstü) bir zerresi hayati bir gereklilik midir?

Roma'da belki de sadece yerçekimi. Belki de Yahudiler de. Tanrıları ağırdı.

Antik çağda mistisizmden tamamen yoksun belki de tek insan : Roma. Buradaki sır nedir? Tıpkı İsrail gibi kaçaklar tarafından inşa edilmiş yapay bir şehir.

Platon'da dev bir canavar. - Marksizmin gerçeğe sadık olduğu bu kısımda, tamamen Platon'un devasa bir canavar hakkındaki satırlarında, - ancak, onun çürütülmesinin yanı sıra.

Sosyal olanın gücü. Pek çok insanın vardığı bir anlaşmanın gerçeklik duygusu yoktur. Evet ve görev duygusu da. Böyle bir anlaşmanın sağına veya soluna atılan adım zaten günah sayılır. Bu nedenle, burada herhangi bir ikame mümkündür . Varılan anlaşma bir lütuf parodisidir.

sosyal gücün gücüyle bağlantılıdır. - profesyonel faaliyet, sıradan insanlara günlük ihtiyaçları için öyle erdemlerle ilham verir ki, genel olarak tüm yaşam koşullarına genişletilebilselerdi , bu insanlardan kahramanlar veya azizler çıkarırlardı.

dünyevi kalmasını sağlayacak şekilde işler . Ve bu, tazmin edilmeleri gerektiği anlamına gelir.

Ferisiler: "Size doğrusunu söyleyeyim, onlar ödüllerini çoktan aldılar." Öte yandan, Mesih vergi görevlileri ve fahişeler hakkında pekala şunları söyleyebilirdi: Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten cezalarını aldılar ve bu ceza alenen kınamadır. Aldıkları ölçüde, gizli olan Baba onları cezalandırmaz. Oysa alenen kınama eşlik etmeyen günahlar , gizli olan Baba tarafından tamamen cezalandırılır. Böylece, kamusal kınama kaderin bir lütfuna dönüşür. Ancak bu tür bir kınamanın baskısı altında kendilerine girecekleri marjinal bir sosyal ortam yaratanlar için ek bir kötülüğe dönüşür. Suçluların, eşcinsellerin vb. Ortamı.

Sahte bir Tanrı'ya (bedeni ne olursa olsun, halk Canavarı) hizmet etmek, kötülüğü dehşetinden arındırır. Böyle bir hizmette kişi, yalnızca hizmetin kendisindeki hataları kötü olarak kabul eder. Oysa gerçek Tanrı'ya hizmet etmek, kötülüğün tüm dehşetini ortadan kaldırır ve hatta onu daha da keskinleştirir. Dehşetle ürperdiğimiz bu kötülük, aynı zamanda onu seviyoruz çünkü Tanrı'nın iradesinden kaynaklanıyor.

Bugün savaşan taraflardan birinin iyinin yanında olduğuna inananlar, kazananın o olduğuna inanıyor.

Sevdiğimiz iyiye tam olarak iyi olarak bakmak, onu takip etmek, olayların akışının ona oluşturduğu tehdidi görerek dayanılmaz bir acıdır.

Artık var olmayan bir şeyin iyi olabileceği düşüncesi acı vericidir ve bundan kaçınırız. Burası devasa bir canavarın gücünün altına düştüğümüz yer .

yakın gelecekte kaçınılmaz olarak olacağına inandıkları şey için de çabalamalarından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, aziz olmadan - bundan çok uzaklar - öyle tehlikelere ve zorluklara katlanabilirler ki, ancak bir aziz sadece doğruluk uğruna dayanabilir.

Bazı açılardan Komünistlerin zihniyeti, ilk Hıristiyanlarınkine çok benziyor.

Ne de olsa eskatolojik propaganda, ilk yüzyıllardaki zulümleri oldukça anlaşılır kılıyor.

"Ve kime az bağışlanırsa, az sever." Burada kamusal erdemin çok fazla yer kapladığı kişilerden bahsediyoruz . Zarafet için çok az yer kaldı. İyilik fikrine göre büyük bir canavara itaat - bu sosyal erdemdir.

Ferisi - erdemi büyük bir canavara itaat etmesi nedeniyle olan kişi.

Herhangi bir ülkede, bireylerin ruhsal gelişiminin koşulu olan her şeyi, yani bir yandan sosyal düzeni (hatta kötü bile, çünkü düzensizlikten daha iyidir); diğer tarafta

dil, ritüeller, adetler, güzelliğe dair her şey, ülke yaşamını kuşatan tüm şiirler.

Ancak bu haliyle devlet, doğaüstü (doğaüstü) aşkın nesnesi olamaz. Ruhsuzdur. Bu çok büyük bir hayvan.

Ama vatan...

Ama bu artık toplumsal alandan değil; soluduğumuz hava kadar farkında olmadığımız insan çevresidir. Doğayla, geçmişle, gelenekle temas.

Köklenme sosyal ile örtüşmez.

Vatanseverlik. Sevgimiz merhametten başka bir şey olmamalı . Devlet merhamet konusu olamaz. Ama ülke yapabilir

Ebedi geleneklerin taşıyıcısı bir ortam olarak. Herhangi bir ülke bir olabilir.

İSRAİL

Hıristiyanlık totaliter, militan, kana susamış hale geldi - ve bunların hepsi, bu dünyada Tanrı'nın yokluğu ve eylemsizliği kavramını yeterince geliştirmediği için. Mesih'e olduğu kadar Yehova'ya da bağlandı; İlahi Takdir'i Eski Ahit'in ruhu içinde anlamaya başladı: Roma'ya yalnızca İsrail direnebilirdi, çünkü ona benziyordu ve doğmakta olan Hıristiyanlık, imparatorluğun devlet dini haline gelmeden önce Roma tarafından bastırılmıştı. Roma'nın yaptığı kötülük hiçbir zaman tam olarak giderilemedi.

Mısır ebedi ruh kurtuluşu için uzanırken, Tanrı Musa ve Yeşu'ya tamamen dünyevi vaatler verdi. Mısır vahyini reddeden Yahudiler, tam olarak hak ettikleri Tanrı'yı aldılar: Babil esaretinden önce kimsenin ruhuna (Mezmurlar dışında) tek bir canlı kelime yerleştirmemiş olan dünyevi ve kolektif bir Tanrı?.. Eski Ahit hikayeleri, sadece Abel, Enoch, Noah, Melchizedek, Job, Daniel. Kaçak kölelerden oluşan bir kabilenin, emekleriyle hiçbir ilgileri olmayan, cinayet ve katliamlarla yok ettikleri medeni halkların ektiği cennet toprakları fetheden bir kabilenin - böyle bir halkın iyi bir şey yaratamaması şaşırtıcı değildir . Böyle bir insanla ilgili olarak İlahi pedagojiden bahsetmek acımasız bir şakadır.

Medeniyette - yani bizimkinde - bu kadar çok kötülük olması şaşırtıcı değil: sonuçta, en başından beri, ilhamında, çok korkunç bir yalanla enfekte oldu. İsrail'in laneti Hristiyan dünyasının da üzerinde ağır bir şekilde durmaktadır. Zulüm, engizisyon, kafirlerin ve muhaliflerin imhası - bu İsrail. Kapitalizm, özellikle en kötü düşmanları için İsrail'dir.

Arabulucunun kişiliği dışında, insan ve Tanrı arasında hiçbir kişisel temas olamaz . Aracının dışında, Tanrı'nın insandaki varlığı ancak kolektif, ulusal olabilir. İsrail ulusal bir Tanrı seçti ve aynı zamanda bir Arabulucuyu reddetti; Zaman zaman, belki de gerçek tektanrıcılığa çekildi, ama her zaman kaydı ve bir kabile Tanrısına doğru kaymaktan kendini alamadı.

Dünyevi olmayanla (le surnatural) temasa geçen bir kişi, özünde bir kraldır, çünkü o, toplumdaki , toplumsal olanı aşan şeyler düzeninin son derece küçük bir biçimdeki mevcudiyetidir .

Aynı zamanda, sosyal hiyerarşide hangi yeri işgal ettiği tamamen kayıtsızdır.

Toplumsal düzende yüksek bir konuma gelince, yalnızca enerjisinin önemli bir bölümünü devasa bir canavardan almayı başaran kişi bunu yapabilir. Ama artık doğaüstü (au surnatural) bir rolü yoktur.

Musa, Yeşu - bu, çok fazla sosyal enerji benimsemiş olanlar arasında doğaüstü (doğaüstü) olanın payıdır.

sosyal yaşam girişimidir . Ve böyle bir girişimde ne kadar başarılı olunabilirse burada da o kadar başarılı olduğu varsayılabilir . Artık denemeye değmez. Sonuç, büyük canavarın muktedir olduğu ilahi ifşanın ne olduğunu gösterir.

İşaya, saf ışığı getiren ilk kişidir.

İsrail, Tanrısı, önemsiz olmasına rağmen, imparatorla aynı düzenin dünyevi bir hükümdarı olduğu sürece, Roma'ya direnebildi , bu sayede Hıristiyanlık doğabildi. İsrail'in dini kırılgan olacak kadar yüce değildi ve beceriksiz istikrarı sayesinde, kendisinin sonsuzca üzerinde olanın gölgesi altında büyümesine izin verdi.

Mesih'in Tutkusu'nun mümkün olabilmesi için İsrail'in Enkarnasyon fikri konusunda tamamen cehalete ihtiyacı vardı. Ve Roma da (belki de bu tür cehalete mahkum olan sadece iki halktı). Ancak İsrail'in hâlâ Tanrı ile bir tür ilişkisi olması gerekliydi . Maneviyat olmadan ve doğaüstüne (doğaüstü) açıklık olmadan mümkün olan böyle bir tutum. Din münhasıran kolektiftir. Ne de olsa onu seçilmiş bir halk yapan bu cehaletin karanlığıydı . Sonra İşaya'nın sözleri netleşiyor: "Çünkü bu halkın kalbi katılaştı ... ve kulaklarıyla duymayacaklar ..."

Bu nedenle, İsrail'deki her şey günahla lekelenmiştir, çünkü ilahi Enkarnasyona katılım olmadan saflık yoktur ve bu nedenle, bu tür bir katılımsızlığın açık hale gelmesi gerekliydi.

Yakup'un melekle mücadelesi Yakup'ta utanç verici bir leke bırakmadı mı: Rab “Yakup'u kendi yollarında ziyaret edecek, yaptıklarına göre onu ödüllendirecek. Annesinin rahminde bile kardeşini tekmeledi ve olgunlaşarak Tanrı ile savaştı. Melek ile savaştı ve galip geldi; ağladı ve O'na yalvardı...

Acı bir keder değil mi - Tanrı ile mücadelede yenilmemek?

İsrail. İbrahim'den başlayarak (birkaç peygamber hariç), her şey sanki kasıtlı olarak kir ve dehşetle lekelenmiştir. Açıkça belirtmek istercesine: Dikkat! İşte burada, kötülük!

Kör olmak için seçilmiş bir halk, İsa'nın celladı olmak için seçilmiş.

Yahudiler, bu bir avuç kökünden sökülmüş insan, tüm yerkürenin köksüzleşmesine neden oldu. Onların Hıristiyanlığa katılmaları, Hıristiyan âleminin kendi geçmişinde kök salmasına neden oldu. Rönesans'ın köklerine dönme girişimi, Hristiyanlık karşıtı bir yönelime sahip olduğu için başarısızlıkla sonuçlandı . Aydınlanma Fikirleri, 1789 , laiklik vb. yanlış bir ilerleme hikayesiyle bu kök kaybını yalnızca sonsuza dek şiddetlendirdi. Sömürgeci fetihleriyle köksüz Avrupa, dünyanın geri kalanını da kökünden söküp attı. Kapitalizm, totalitarizm - bu çığın sonraki adımları, kökleri yıkayarak; anti-Semitler elbette yalnızca Yahudi nüfuzunu genişletiyor. Ancak zehirleri kökleri yemeye başlamadan önce, Doğu'da Asur ve Batı'da Roma bir kılıçla köklerini kesti.

Erken Hıristiyanlık, ilerleme kavramının zehrini çoktan geliştirdi. Bu, İlahi Pedagoji fikriyle bağlantılıdır: Tanrı, insanları Mesih'in mesajını almaya hazırlayarak eğitir. Bütün bunlar, tüm halkların hızlı bir şekilde din değiştirmesi ve gelmek üzere olan dünyanın sonu için umuttan doğdu. Ancak bunların hiçbiri olmadı ve on yedi yüzyıl sonra bu ilerleme kavramı, Hıristiyan Vahyinin kapsamının ötesine geçti. Bundan böyle kaçınılmaz olarak Hıristiyanlığın aleyhine dönecekti .

Hristiyan hakikatiyle karıştırılan diğer tüm zehirler Yahudi kökenlidir . Bu tamamen Hristiyan.

İlahi pedagoji metaforu, kurtuluş için tek başına önemli olan bireyin kaderini, halkların kaderi içinde eritir.

Hıristiyanlık tarihte uyumu görmeye çalışmıştır. Hegel ve Marx'a veren tohum budur. Yönlendirilmiş uzantı olarak tarih kavramı, Hıristiyan bir kavramdır.

Bana öyle geliyor ki daha aldatıcı bir fikir bulmak zor. Oluşta, sonsuzluğun zıttı olanda uyum arayın. Zıtlıkların kötü bir birliği .

Hümanizm ve onun doğurduğu şey antik çağa dönüş değil, Hıristiyanlığın içsel zehirlerinin daha da geliştirilmesidir.

Yalnızca doğaüstü (doğaüstü) aşk bedavadır. Bunu kendi gücümüzle başarmak dileğiyle , bunun yerine dünyevi sevgiyi (doğal) alırız. Tersine, ilahi (doğaüstü) aşk olmadan özgürlük, 1789'un özgürlüğü tamamen boştur, yalnızca bir soyutlamadır ve asla gerçek olamayacak.

SOSYAL UYUM

Herhangi bir düzende, en yüksek - ve dolayısıyla sonsuz derecede üstün olan - birinci düzende ancak sonsuz derecede küçük bir şey tarafından temsil edilebilir . Bir hardal tanesi, bir an, sonsuzluk imgesi vs.

Bir çizgi ile bir daire (teğet) arasındaki temas noktası. İşte burada - sonsuz derecede küçük bir şey biçiminde alt düzeyde daha yüksek bir düzenin varlığı.

Mesih, insanlık ve Tanrı'nın teğetidir.

Tevazu, biraz saf iyilik...

bizimkine göre aşkın ve onda sonsuz derecede küçük bir şey biçiminde mevcut olan başka bir düzene tabi kılınmasıdır .

Böylece gerçek krallık en iyi sosyal düzen olacaktır.

Toplumun her bir üyesi, farklı bir düzeni temsil eden, toplumsal olanı aşan ve ondan sonsuz derecede üstün olan o sonsuz küçük parçacıktır.

doğaüstü (doğaüstü) olması gerekir .

Tek başına denge yok eder, kuvveti geçersiz kılar. Toplumsal düzen, güçler dengesinden başka bir şey olamaz.

, sanki bir sarkacın sürekli sallanması gibi, adaletsizlikler birbirini düzeltecek şekilde düzenlenmelidir .

Tek başına denge gücü yok eder. Toplumun dengesinin nerede bozulduğu bilinseydi, o zaman çok hafif çıkan teraziye ağırlıklar eklemek için her türlü çabayı sarf etmek gerekirdi . Ağırlıklar kötü çıkacak olsa da teraziye koyduğumuzda kendimizi lekeleyemeyebiliriz. Ancak dengeyi her zaman hatırlamalı ve gerekirse, "kazananlar kampından ebedi kaçak" adaletin ardından bir ölçekten diğerine atlamaya hazır olmalısınız.

Gorgias'tan geometri hakkındaki ünlü pasajın anlamı. Şeylerin doğasındaki herhangi bir şeyin sınırsız gelişimi ilke olarak imkansızdır; dünyanın temeli ölçü ve dengedir ve aynı şey sosyal düzen için de geçerlidir . Herhangi bir hırs, önlemin ihlalidir, saçmalıktır.

Gashratriad uar araKhaTs [30].

Hırslı kişinin tamamen unuttuğu şey, korelasyon kavramıdır.

Ey gücümün beni zincirlediği akılsızlar!

Ne yazık ki! Gururumun bile senin ellerine ihtiyacı var.

Boyun eğdirmenin insanın insana tabi olacağı şekilde düzenlendiği feodal bağlar, böylece devasa canavarın gücünü önemli ölçüde azalttı.

Kanun bunun için daha fazlasını yaptı.

Yine de itaat etmeniz gerektiğine göre, yasaya veya kişiye uymak daha iyidir. Manastır düzenlerinde, olan neredeyse tam olarak budur. Bu modele göre sivil toplum inşa edilmelidir. Efendiye itaat etmek, ama çıplak bir adam ve eğer dekore edilmişse, o zaman sadece yeminin ihtişamıyla ve devasa bir canavardan ödünç alınan ihtişamla değil.

yalnızca yönetsel nitelikteki olumsuz faaliyetlere havale edildiği bir toplum olacaktır : dengesizliğin başladığı yerde dengeyi getirmek için doğru zamanda hafif bir baskı.

Platon'un "Siyaset"inin anlamı, gücün hem kazananları hem de kaybedenleri içeren böyle bir sosyal çevre tarafından kullanılması gerektiğidir . Ancak bu, kazanan barbarlar olmadıkça doğaya aykırıdır. Bu bakımdan, barbarların medeni halklar üzerindeki zaferi, yıkıcı olmadığı sürece, medeni halkların barbarlar üzerindeki zaferinden daha verimli olacaktır .

Gücü ve uygarlığı aynı kefeye koyan bir teknik, böyle bir yeniden doğuşu imkansız kılar. Bu nedenle lanetlenmiştir.

Bu karışıklık anlarının dışında, güçlü ile zayıf arasındaki güç paylaşımı ancak doğaüstü (doğaüstü) bir faktörün araya girmesiyle mümkündür.

Toplumda doğaüstü meşruiyet iki şekilde olacaktır : yasa ve egemenliğin verilmesi. Yasalarla yönetilen bir monarşi , Politika'da sözü edilen o karışımı belki de sağlayabilir . Ama din olmadan meşruiyet olmaz.

Gücü kanunla kutsanmayan bir adama boyun eğmek bir kabustur.

Katıksız yasallığı, kuvvetten tamamen yoksun bir fikri bir tür üstün güce dönüştürebilecek tek şey şu düşüncedir: hep böyle olmuştur, hep böyle olacaktır.

Bu nedenle, herhangi bir reform her zaman ya çarpıtılmış geçmişe dönüş ya da bir kurumun yeni koşullara uyarlanması şeklini almalıdır - ve bu tür bir uyarlamanın amacı değişiklik değil, aksine sürdürmek olmalıdır. değişmez ilişkilerin Örneğin, 12/4 oranımız varsa ve 4'ü 5'e çevirmemiz gerekiyorsa, o zaman gerçek muhafazakar 12/5 koyan değil , 12'yi 15'e çeviren olacaktır.

Meşru otoritenin mevcudiyeti, sosyal hayatın iş ve eylemlerine bir çıkar getirir ve kendini geliştirmeye susamışlıkla ilgili olmayan bir çıkar (liberalizm tarafından kabul edilen tek güdü).

Yasallık, zaman içinde süreklilik, sabitlik, değişmezliktir. Çıkar olarak toplumsal hayata var olan ve her zaman var olduğunu ve her zaman var olacak olarak kabul ettiğimiz bir şey sunar. İnsanları tam olarak olanı istemeye zorlar.

Yasanın çiğnenmesi ya da köklerin yitirilmesi, fethin sonucu değilse de , her şey yasal gücün kötüye kullanıldığı bir ülkede gerçekleşiyorsa, zorunlu olarak bir ilerleme saplantısına neden olur, çünkü çıkar o zaman çıkara döner. gelecek.

geleceğe yerleştirilmesi gerekecektir . Ve sonra, böyle bir sıçramanın mümkün olabilmesi için, gelecekteki mükemmellik ile sefil şimdiki zaman arasında bir arabulucuya ihtiyaç vardır. Bu aracının lider olduğu ortaya çıktı: Lenin vb. O yanılmaz ve tamamen saftır. İçinden geçen kötülük iyi olur.

Kişi ya böyle yaşamalı ya da Tanrı'yı sevmeli ya da günlük hayatın küçük kötü adamlarının ve küçük nimetlerinin dalgalarına binmeli.

İlerleme ile toplumun düşük gelişme düzeyi arasındaki bağlantı (çünkü bir sonraki neslin bir öncekinin durduğu noktadan devam edebileceği şey, kaçınılmaz olarak dışsal bir şeydir) , güç ve alçaklık arasındaki akrabalığın bir örneğidir .

Marksistlerin ve aslında tüm 19. yüzyılın önemli bir yanılgısı, ileriye ve yalnızca ileriye giderseniz cennete yükselebileceğiniz inancıdır.

En ateist fikir, deneyimsel ontolojik kanıtı reddeden ilerleme fikridir, çünkü vasatlığın kendisinden mükemmellik üretebileceğini varsayar. Oysa tüm modern bilim, ilerleme fikrinin yok edilmesine katkıda bulunur. Darwin , Lamarck'ın içsel ilerleme fikrini yok etti. Mutasyon teorisi sadece şansı ve yok olmayı korumuştur. Enerji fiziği, enerjinin azaldığını ve bir daha asla eski düzeyine çıkmadığını varsayar ve bu, bitki ve hayvan yaşamı için de geçerlidir.

fikriyle bağdaşmayan enerji kavramına benzer kavramları kullanmayı öğrendiklerinde ve sonra gerçek imanın ışığıyla parladıklarında bilim olurlar.

Sadece sonsuzluk zamana yenilmez. Öyle ki, şu ya da bu sanat eseri her zaman hayranlık uyandırsın, aşk ya da dostluk ömür boyu solmasın (ya da örneğin gün boyu saf kalsın), böylece insan kaderi anlayışımız her şeye rağmen kendine sadık kalsın. kaderin birçok kazası ve cilvesi ,

bunun için göğün diğer tarafından üzerimize ışık inmesi gerekir.

İspanyol anarşistlerinin ideali gibi kesinlikle olası olmayan bir gelecek , olası bir gelecekten daha az alçalmaya tabidir ve sonsuzluktan çok daha az farklıdır. Olasılığının yanılsaması dışında, hiç bozulmaz bile . İmkansızlığına razı olursak, bizi sonsuzluğa taşır.

Mümkün olan, hayal gücünün oyununun ve dolayısıyla alçalmanın bir bölgesidir. Ya mutlak olarak var olanı ya da hiç var olamayacak olanı değil, her ikisini birden istemek gerekir. Olan da, olamayacak olan da oluş akışından düşer. Geçmiş, hayal gücü orada kendisine bir yuva kurmadıkça -şu ya da bu karşılaşmanın onu tüm saflığıyla bellekte canlandırdığı anda- sonsuzluğun renklerine boyanmış zaman olur . Buradaki gerçeklik duygusu tamamen saftır. Bu saf neşe. Güzel olan bu. Proust.

Gerçek, ama biz ona bağlıyız. Gelecek, ama onu kendi hayal gücümüze göre şekillendiriyoruz. Sadece geçmiş, eğer onu yeniden şekillendirmeye başlamazsak

ve saf gerçeklik vardır.

Zamanın kendisi yıpranır ve geçici olan her şeyi yok eder. Yani geçmişte, şimdiki zamandan daha fazla sonsuzluk olduğu ortaya çıktı. Doğru anlaşıldığında tarihin değeri, Proust'taki belleğin değerine benzer. Yani geçmiş bize hem gerçek hem de kendimizden daha iyi bir şey sunuyor, bu da bizi yukarı çekebileceği anlamına geliyor ama gelecek bunu asla başaramayacak.

Geçmiş: bir gerçeklik, ama bizim için kesinlikle erişilemez, ona doğru tek bir adım atamayız, sadece ona dönüp en azından bir ışınının üzerimize düşmesini bekleyebiliriz. Bu nedenle, bu, ebedi, doğaüstü (doğaüstü) gerçekliğin en canlı görüntüsüdür .

Hafızanın kendisinde bu kadar çok neşe ve güzellik olmasının nedeni bu değil mi?

Tüm dünyayı kirleten ve mahveden bizlere yeniden doğuş nereden gelecek?

Sadece geçmişten, eğer seversek.

Karşıtlar. Bugün hem totaliterliğe can atıyoruz hem de ondan nefret ediyoruz; neredeyse herkes bir totaliterliği sever ve diğerinden nefret eder .

Belki bir şeyler her zaman sevdiğimiz ve nefret ettiğimiz şeylerle örtüşür? Belki de nefret ettiğimiz şey her zaman sadece sevgiye olan ihtiyacımıza tanıklık eder, ama sadece başka bir biçimdeki sevgiye ve bunun tersi de geçerlidir?

Devrimin ebedi yanılsaması, kurbanlarının meydana gelen şiddetten suçlu olmadığı, eğer iktidar ellerinde olsa, onu adil bir şekilde kullanacaklarını düşünmesidir. Ancak kutsallığa yakın birkaç kişi dışında , kurbanlar da cellatlar kadar güçle lekelenmiştir. Kılıcın kabzasındaki kötülük, kenarına aktarılır. Kurbanlar, eğer at sırtında olsalardı, değişim şerbetçiotu içselerdi, bir o kadar, hatta daha fazla kötülük yapar ve sonra hızla tekrar düşerlerdi.

Sosyalizm yenilenlerde iyiyi görürken, ırkçılık galiplerde iyiyi görür. Ancak sosyalizmin devrimci kanadı, aşağıda doğmuş olmalarına rağmen doğası ve mesleği gereği muzaffer olanları kullanır ve bu nedenle tamamen aynı türden bir ahlaka dökülür.

Laiklik ve Masonluk ruhu Rönesans hümanizmi için ne ise , modern totaliterlik de on ikinci yüzyılın Katolik totaliterliği için o olacaktır . İnsanlık her adımda yozlaşıyor. Ne tarafa gidiyoruz?

Medeniyetimizin çöküşünden sonra - iki şeyden biri: ya eski medeniyetlerin yok olduğu gibi iz bırakmadan tamamen ölecek ya da merkezi olmayan bir dünyaya uyum sağlayacak .

Merkezileşmeye bir son vermek değil (bir kartopu gibi otomatik olarak büyür ve felakete kadar böyle devam eder), geleceği hazırlamak bize bağlıdır.

Çağımız iç hiyerarşiyi yok etti. Aynı zamanda sosyal hiyerarşiyi nasıl koruyabilirdi, çünkü bu onun kaba imajından başka bir şey değildi?

her şeyin kaybolduğu bundan daha iyi bir zaman olamaz .

İŞİN MİSTİĞİ

insan ile onu çevreleyen doğa güçleri arasında - insanın eylemsizliğinde - onu ölçülemez bir şekilde aşan bir denge olmaması gerçeğinde yatmaktadır ; denge, yalnızca doğum yapan bir kişinin kendi hayatını yeniden yarattığı Kanunda sağlanır.

İnsanın büyüklüğü, hayatını her zaman yeniden yaratma yeteneğindedir. Ona verileni yeniden yarat. Kendisinin tabi olduğu şeyi şekillendirin. Emek içinde kendi doğal varoluşunu üretir. Bilimde, evreni semboller yardımıyla yeniden yaratır. Sanatta beden ve ruh arasındaki birliği yeniden yaratır (bkz. Eupalinos'un konuşması). Bu üç şeyin her birinin, diğer ikisiyle bağlantısı kesildiğinde zavallı, boş ve boş bir şey haline geleceğini belirtmekte fayda var. Üçün Birliği: Bir Çalışma Kültürü (Hala Umut Ediyor Musunuz)...

Platon'un kendisi yalnızca bir öncüdür. Yunanlılar sanatı, sporu biliyorlardı ama emeği bilmiyorlardı. Efendi, kölenin efendiyi yaratması anlamında kölenin kölesidir .

İki görev:

arabayı kişiselleştir

uzmanlıkların temellerini öğrenebileceğiniz Sokratik tipte bir halk üniversitesi ).

El emeği. Çalışmaktan nefret ederek ne yapmamız gerektiğini yazacak bir işçi ya da köylü mistik neden şimdiye kadar doğmadı ? Her zaman hazır olan, her zaman tehdit soluyan o tiksinti ile ruh ondan kaçınır, ona gözlerini kapatmaya ve bitkisel bir tepki içinde kendini unutmaya çalışır. Böyle bir tiksintiyi itiraf etme girişimi ölümcül tehlikelerle doludur. İşte popüler çevrelere özgü yalanların kaynağı (her seviye için karakterin kendi yalanı vardır).

Böyle bir tiksinti, zamanın yüküdür. Kendinize itiraf edin ve pes etmeyin - sizi yükselten şey budur.

Tüm biçimleriyle tiksinti, insana bir merdiven gibi tırmanması için verilen insan yoksulluğunun en değerli türlerinden biridir . Bu tür bir lütuf bana lütfedilmiştir.

Her türlü iğrenmeyi kendinden nefret etmeye dönüştür...

Monotonluk ya en güzel şey ya da en korkunç şey olabilir. En güzeli ise sonsuzluğun bir yansımasıysa. En kötüsü , kötü bir sonsuzluğun, değişimden yoksun bir işaretiyse. Zaman aşılır veya zaman sterilize edilir.

Daire, güzel monotonluğun bir simgesidir, bir sarkacın sallanması, korkunç bir monotonluğun simgesidir.

İşin maneviyatı. Çalışmak, size bir yorgunluk dokunuşuyla, duvardan bir top gibi geri dönen amaca uygunluk olgusunu deneyimlemenizi sağlar; Yemek için çalışmak, çalışmak için yemek... İkisinden biri amaç, birini diğerinden ayırmak ise, o zaman kaybolmuşuz demektir. Sadece döngü gerçeği içerir.

Bir çarkta dönen bir sincap ve göksel kürenin dönüşü. Aşırı yoksulluk ve aşırı büyüklük.

Sadece kendini çarkta sincap olarak gören kişi, yalan söylemezse kurtuluşa yakındır.

El emeği ile ilgili temel sorun, sadece hayatta kalmak için saatlerce çaba sarf etmeniz gerekmesidir.

Bir köle, başka bir amaçla değil, sadece var olmak için kendini tüketmeye davet edilen kişidir.

O zaman ya kendini soyutlamaya ya da bitkisel düzeye inmeye zorlanır .

Hiçbir dünyevi çıkar, çalışan insanları Tanrı'dan ayırmaz. Bu pozisyonda sadece onlar var. Diğer tüm koşullar, insan ile saf iyi arasında bir engel oluşturan bireysel hedefleri varsayar . Onlar için böyle bir engel yok. Vazgeçmek zorunda kalacakları bol miktarda hiçbir şeyleri yok.

Varlığı sürdürmek ve bir şekilde iki yakayı bir araya getirmek için şu ya da bu iyilik uğruna değil, - kaderin darbesi nedeniyle ve daha iyi bir kaderin cazibesine değil - zorunluluktan çaba sarf etmek her zaman köleliktir . .

Bu anlamda el emeği ile para kazanmak zorunda olanların köleliği onarılamaz.

Uygunsuz çaba.

Korkunç - ya da tam tersine, sonsuz derecede güzel - keşke amaçsız bir uygunluksa. Sadece güzellik, olandan tatmin olmanızı sağlar.

Çalışan insanlar için şiir ekmekten bile daha gereklidir. Şiir olmak için yaşamlarına ihtiyaçları var. Sonsuzluğun ışığına ihtiyaçları var.

Böyle bir şiirin kaynağı ancak din olabilir.

Ve halk için afyon bir din değil, bir devrimdir.

Böyle bir şiirin olmaması her türlü moral bozukluğunu açıklıyor.

Ebediyet nuru, şiirsiz, dinsiz emektir kölelik.

Bu sonsuz ışığın - hayır, yaşamak ve çalışmak için bir teşvik değil - ama teşvik arama ihtiyacını ortadan kaldıran o tam notu vermesine izin verin.

Ve eğer durum böyle değilse, zorlama ve kâr tek teşvik edici araç olarak kalır. Zorlama, insanların baskı altına alınmasını içerir. Kâr, insanların çevrelerinde zarar anlamına gelir.

El emeği. Zaman, ete ve kana dahil. Efkaristiya'daki Mesih gibi, emekte insan madde olur . Emek, ölüm gibi bir şeydir.

Ölümü yaşamak zorundasın. Dünyanın ağırlığını hissetmek için öldürülmelisin . Tüm evren bir insanın sırtına baskı yapar - bunun onu incitmesi şaşırtıcı mı?

Emek, eğer onun için bir teşvik yoksa, ölüm gibi bir şeydir. Harekete geçmek, eylemin meyvelerini reddetmek.

Çalışmak - zaten bitkin olduğunuzda - madde gibi zamana boyun eğmek demektir. Düşünce , ne geçmiş ne de gelecek üzerinde durmadan bir andan sonraki ana geçmeye mecburdur . Bu itaattir.

Yorgunluğa eşlik eden sevinçler. Duyusal zevkler. Yemek ye, uyu, tatil keyfi... Ama para değil.

Halk şiirinde yorgunluk olmadıkça, açlık ve susuzluk yorgunluğun meyvesi olmadıkça, o şiirin sahihliği olmaz.

YORUMLAR

AĞIR VE ZARİF

Pesanteur - yerçekimi kuvveti, yerçekimi; ağırlık, ağırlık (fr.). Simone Weil'in "pesanteur" kelimesine yüklediği tüm anlam hacmini tek bir Rusça kelimeyle aktarmak zordur . Tercüman, bir yandan yazar için önemli olan bir yönü (fizik terimi yerçekimidir) ifade ederken, diğer yandan ahlaki, manevi bir çağrışıma sahip olarak “yerçekimi” kelimesini en kapsamlı kelime olarak belirledi. bununla bağlantılı olarak "yerçekimi" ve "ovalar" kelimeleri bir nevi eşanlamlıdır. Yazarın kullandığı üst, alt, güç, enerji, telafi vb. gibi tüm mekansal ve fiziksel metaforlar, altında dünyanın mutlak determinizmi fikrini ifade etmeyi amaçlamaktadır . varlığın sadece tüm fiziksel değil, aynı zamanda ruhsal ve hatta neredeyse tüm ruhsal yönleri de kapsamına girer. Simone Weil'e göre Tanrı, ikincil nedenler zincirine karışmaz. Evrenin bu resmine, yalnızca "yerçekiminin katılımı olmadan aşağı doğru hareket ederek" tamamen karşı çıkıyor, yani. zarafet veya ışık. Ruhun yerçekimi kuvvetini fetheden böyle bir tezahürü , insana Tanrı ile deneyimli bir birlik deneyimi olarak verilir.

S. 22

ondan yalnızca doğaüstü olanın (le surnaturel) müdahalesi çıkarım yapar . - Doğal/doğaüstü (doğal/doğalüstü) karşıtlığı, Simone Weil'in dünya resminin merkezinde yer alır . Doğallık anlayışında (doğal, doğal) sadece fiziksel değil, aynı zamanda manevi ve hatta birçok bakımdan manevi dünya, yasalar veya kurallar yardımıyla tanımlanabilecek fenomenlerin bütünlüğü, olan her şey fikrini koydu. zorunluluktan . doğaüstü (dünya dışı, doğaüstü, mucizevi) yazar tarafından yalnızca nedensellik dahil olmak üzere fiziksel yasalara tabi olmayan şeylere atıfta bulunur. Bu terim, çok dar bir fenomen yelpazesini tanımlar: Tanrı'nın deneyimsel varlığı, Kilise'nin ayinleri ve - daha geniş olarak - lütfun yanı sıra doğa ve sanattaki mükemmel güzellik, özverili aşk ve masum ıstırap. Dolayısıyla bu terim çifti, yukarıda tarif edilen ağırlık/zarafet çiftiyle bazen kesişir, bazen de onu tamamlar. Simone Weil'in düşüncesi için "doğalüstü" teriminin önemi , terminolojik durumu ve tüm anlamsal nüanslarını tek bir Rusça kelimede aktarmanın imkansızlığı nedeniyle, bu kelimenin Fransızca versiyonunu parantez içinde vermeyi gerekli gördük.

İLE. 22

Lear bir yerçekimi trajedisidir. - W. Shakespeare "Kral Lear" (1604-1605) tarafından yazılan trajedinin karakteri. Simone Weil'e göre, bu trajedinin çatışması - masum kurbanın, delinin ve dilencinin yüceltilmesi ve dünyadaki tüm güçlülerin nihai yenilgisi - onun yerçekimi ve zarafet arasındaki ilişki hakkındaki tezini en açık şekilde gösteriyor .

Eylem nesnesi ve onu besleyen enerji seviyesi iki farklı şeydir. - Bu ve sonraki akıl yürütme, eylemi besleyen enerjinin aşağıdan, en ağır elementlerden ve en birincil organik ihtiyaçlardan hareket ettiği varsayımına dayanmaktadır. Erdem imgesi yukarıdan inerken ve koşulsuzluğa sahip değildir .

İLE. 22

Napolyon askerleri. - Bu, askerlerin gösterdiği kahramanlığı ifade eder. Napolyon'un askeri kampanyaları sırasında Napolyon orduları, onun için anlaşılır, temel ve Simone Weil'in bakış açısından, temel hedefler - zafer ve kâr.

S.22 _

Yemek kuyrukları. - Aynı görüntü (sıra) burada önceki parçadaki gibi tekrarlanır ve görüntünün tekrarı yazarın aynı fikri biraz farklı bir şekilde ifade etmesine olanak tanır. Bu özellik (bir ifadenin iki versiyonu) genellikle Simone Weil'in not defterlerinde bulunur. Bu kitabı derleyen Postav Tibon, netlik için düşüncenin her iki versiyonunu da yan yana koymayı gerekli gördü.

İLE. 23

... -Simone Weil'in 1930'dan beri kronik baş ağrılarından muzdarip olduğunu ve her seferinde ağrının daha da güçlendiğini unutmayın . 12 Mayıs 1942'de Joé Busquet'ye yazdığı bir mektupta bunu şöyle anlatıyor : “ Ahlaki niteliklerimin bedelini kendime güvensizlikle ödediğimi söylüyorsunuz . Ancak kendime karşı tavrımın açıklaması - ve bu hiç de güvensizlik değil, aşağılama, nefret ve tiksinti karışımı - aşağıda, biyolojik mekanizmalar düzeyinde yatıyor. Bu fiziksel bir acıdır. On iki yıldır sinir sisteminin merkezinde, ruhla bedenin birleştiği noktada yer alan, rüyada bile bırakmayan, bir saniye bile dinmeyen acılarla dolup taşıyorum . On yıl boyunca o kadar güçlüydü ve buna öyle bir bitkinlik duygusu eşlik etti ki, çoğu zaman dikkat ve entelektüel çalışma girişimlerim, neredeyse yarın cezası infaz edilecek olan ölüm cezasına çarptırılmış bir adamınkiler kadar umutsuzdu. . Ve daha da sık, tamamen sonuçsuz göründüklerinde , anında bir sonuç bile getirmediler. On dört yaşında doğmuş olarak, hiçbir zaman doğrudan veya dolaylı olarak bariz bir sonuca yol açmasa bile, hiçbir gerçek dikkat çabasının asla boşa gitmediği inancıyla beslendim . Yine de öyle bir an geldi ki, bitkinlik ve artan acı nedeniyle, zihinsel yetilerimi tamamen kaybetmenin o korkunç durumlarından birinin beni tehdit ettiğine inandım - ve sonra haftalarca kendi kendime ıstırapla sordum: belki de ölmeliyim. - ve şimdi benim için ilk, en yüksek emir var, hayatımın bir kabusta sona ermesinden ne kadar korksam da. Size daha önce de söylediğim gibi, yalnızca zamanı gelince gelecek olan beklenen ölümle yüzleşme kararlılığı dengemi sağladı ” (Weil S. CEuvres. Paris: Gallimard, 1999, s. 796-797).

"Benim yemeğim, Beni gönderenin isteğini yapmaktır." - İçeride. 4, 34 ( özel olarak şart koşulan durumlar dışında tüm İncil alıntıları sinodal çeviride verilmiştir ).

GEÇERSİZLİK VE TAZMİNAT

Aşağıdaki akıl yürütmede, S. Weil, boşluğun tahammül edilemezliğine ilişkin klasik felsefi konsepte dayanmaktadır (“doğa boşluktan nefret eder”). Ama aynı zamanda insanın manevi ve manevi dünyasına da uzanır . Bir şeyi kaybettiğimizde, içsel bir boşluk yaşarız. Aynı yoksunluğu bir başkasına da yaşatarak, serbest bırakılan düşük enerjiyi yeniden yönlendirerek bu boşluğu telafi ederiz . Böylece dünyanın mekanik olarak gerekli kötülüğü ortaya çıkar . Kötülük, karşılığında kötülük olan intikamı doğurur ve bu sonsuza kadar böyle devam eder. Boşlukla ilişki kurmanın bir başka olası yolu da onu kabul ederek affetmektir.

İLE. 25

Kendine yardım et, cennet sana yardım edecek... - Bir Fransız atasözü, Rus atasözüne benzer: "Tanrı'ya güven, ama kendin hata yapma."

S.25 _

... harika (doğaüstü) bir ekmeğe ihtiyacınız var. - “Le pain surnatural”, Simone Weil'in mistisizminin anahtar kavramlarından biridir . Çoğu doğrudan Rab'bin Duasındaki "günlük ekmek" ile ilgilidir ("Babamız..."). Rusçaya "günlük" (epiusios) olarak çevrilen Yunan sıfatı, Latince versiyonunda iki çeviri ve yorumlama seçeneği aldı: 1) "panis quotidianus", yani. günlük ekmek, her gün için; 2) "panis supersubstantialis", yani ekmek " doğaüstü", "doğaüstü", "doğaüstü". Simone Weil'in "harika ekmeği" bu ikinci geleneğe aittir. Bununla birlikte, bunu Eucharist, aşk, şiir ve en sevdiği Kelt ve Provence masallarından harika yemeklerle de ilişkilendirir. Merhametin metaforlarından biri . Ayrıca nota bakınız. "doğaüstü" terimine s. 22 mevcut ed.

S.25 _

Onun için sağ el bilmesin... - Bakınız: “Sizinle birlikte sadaka verdiğiniz zaman, sağ elinizin ne yaptığını sol eliniz bilmesin ki sadakanız gizli kalsın; ve gizlide gören Babanız sizi açıkça ödüllendirecektir” (Matta 6:3-4).

BOŞLUĞUN KABUL EDİLMESİ

İLE. 28

"Tıpkı tanrıları düşündüğümüz ve insanları bildiğimiz gibi, her zaman, doğal zorunluluk nedeniyle , sahip oldukları tüm gücü ellerinde tutarlar" (Fucydides ). - Atinalıların Melians'a yaptığı çağrıdan Thukydides'in "Tarihi" ne (Kitap V, bölüm 105, 2) bakın .

İLE. 28

... doğal Tanrı olan Yehova'nın aksine. - Yehova , 17. yüzyıldan beri Avrupa kültüründe bir gelenek olmuştur . Eski Ahit'in Tanrısı için atama . Bir yanlış anlaşılmadan doğdu. Eski zamanlardan beri Musa'ya ifşa edilen Tanrı'nın özel adı (Çıkış 3, 14), özel bir saygıyla çevrelenmişti ve en nadir durumlarda yalnızca Yahudi baş rahip tarafından telaffuz ediliyordu, bu da şu emirden kaynaklanıyor: “telaffuz etme Tanrınız Rab'bin adı boşuna” (Çıkış 20, 7) . Bu nedenle ve ayrıca X yüzyıldan önce olması nedeniyle. AD İbranice kelimeler sadece ünsüz olarak yazılmıştır, bu ismin (YHVH) doğru telaffuzu kaybolmuştur. Bunun yerine, "Rab" (ADONAI) kelimesi yüksek sesle telaffuz edildi ve bu, tüm Avrupa çevirilerine yansıdı. 16. yüzyılda, İbranice İncil ilk basıldığında, Yahudi olmayan okuyucular yanlışlıkla YHVH ünsüzlerini ADONAI'nin sesli harfleriyle birlikte okudular ve böylece yanlış "Yehova" adı ortaya çıktı.

Diğer birçok yerde olduğu gibi burada da Simone Weil, onaylamadığı Eski Ahit'in Tanrısı ile saygı duyduğu Yeni Ahit'in Tanrısı'nı karşılaştırır. Bunun nedeni, özellikle Eski Ahit konusundaki zayıf bilgisi ve Yahudilik geleneğine tamamen aşina olmaması değildir; ve belki de Yahudi mirasını dikkate alma konusundaki isteksizliği. Bununla birlikte, öyle görünüyor ki, Simone Weil'in argümanlarının çoğu, onun teolojik sisteminin , dünyanın yaratıcısı olan Eski Ahit'in Tanrısını reddeden erken Hıristiyan Gnostiklerin (en başta Marcion) dünya görüşüne önemli ölçüde yakın olduğunu ele veriyor. , çünkü yarattığı dünya kötülük ve günahla dolu.

S.28 _

boşluk: karanlık gece. - "Karanlık gece" - çalışmaları Simone Veil için çok önemli olan İspanyol mistik, şair ve ilahiyatçı San Juan de la Cruz'un (St. John of the Cross; 1542-1591) terimi . St. Haçlı Yahya , Tanrı'ya giden ruh "karanlık geceden" geçmelidir - iki aşamadan oluşan zorlu bir çaba ve özveri yolu: "duygular gecesi" ve "ruhun gecesi" , ruhu Tanrı ile buluşmaya hazırlamak.

ÖNYARGISIZ OLMA

Ayrılma ve bağlanma sözcükleri, Simone Weil tarafından eşleştirilmiş evrensel kategoriler olarak kullanılır . Fransızca müfrezede , iç şekli, detacher (detach) fiilinin bir türevi olan “detachment” daha net bir şekilde görülmektedir, bu nedenle terminolojik çöz/bağla çifti içinde açıktır. Kilise Slavcası vazgeçmek aynı zamanda bağları çözmek anlamına da gelir . Ancak Rusça'da bu anlam gölgesi, ana anlamın gölgesinde kalır : bu dünyanın koşullarından bağımsız özgürlük. Bununla birlikte Simo, Weil'de olağan kullanımı, ayrılma kelimesinin çevirisine de yansıyan feragat ve kendini inkar gibi kavramları içerecek şekilde genişletir .

"Tanrılığını erteleyerek Kendini tüketti." - Fransızca : "II s'esl vide de sa divinite" - "Tanrısallığını Kendisinden döktü", "Kendini boşalttı, Tanrısallığından kurtuldu." Karşılaştırın: “Tanrı'nın sureti olarak, soygunun Tanrı'ya eşit olduğunu düşünmedi; ama kendini alçalttı..." (Filipililer 2:6-7). evlenmek Not Yeni Ahit çevirisinin baskısındaki bu pasajda "hor görülen" kelimesine , ed. Piskopos Cassian (Bezobrazov): “Veya: “harap”, “bitkin”, “küçümsenmiş” (Yeni Ahit. M .: Rus İncil Derneği, 1997. S. 393).

İLE. 29

Bu dünyanın hayali saltanatını üzerinizden atın. - Hristiyan geleneğinde “bu dünyanın prensi” Şeytan'dır. Bakınız: İçinde. 16, 11.

S.29 _

...amor fati. - Bu durumda, bir kişinin kaderini, en trajik veya korkunç olanı bile, dünyevi bakışın erişemeyeceği daha yüksek bir anlamla dolu olarak tamamen kabul etmesi anlamına gelir.

İLE. otuz

...peccata. - Vulgate metninde şöyle geçer: "... Et coeperunt qui simul accumbant dicere intra se quis est hie qui etiam peccata dimittit" (Luka 7, 49: "Ve O'na yaslananlar kendi kendilerine demeye başladılar: kimdir ? bu, günahları bile bağışlayan?"). "Günahların yararlılığı" konusuyla bağlantılı olarak, Augustine'in Kutsanmış "Özgür Karar Üzerine" incelemesinde bulunur : " Evrenin doluluğu için günahlarımız bile (etiam peccata nostra) gereklidir " (De serbest hakemlik 3, 9-26, 92). Ancak Augustine, günahın intikamını aldığı için evrende yapıcı bir faktör olarak kabul edilemeyeceğine inanarak bu bakış açısını çürütür.

S.30 _

"Ama soylu Pelid gözyaşlarının tadını çıkardığında" (İlyada) ... - Homeros'un İlyada'sının XXIV. şarkısı (çeviren N. Gnedich).

S.30 _

Rahatlamamak için ağlamana gerek yok. -Karş.: “Ne mutlu ağlayanlara , çünkü onlar teselli edilecekler” (Matta 5:4).

S.30 _

Ovid. Plautus'taki köleler. - Sürgünde, Romalı şair Ovid, kaderiyle ilgili şikayet motiflerinin yanı sıra, bir istekle Augustus'a şiirsel çağrılar içeren beş "Kederli Ağıtlar" ("Tristia") kitabı ve dört "Pontus'tan Mesajlar" kitabı yazdı. kaderini hafifletmek için. Plautus'un komedilerinin kahramanları genellikle çok sefil bir durumda gösterilen ve kaderlerinden şikayet eden kölelerdi.

İLE. 31

Annesinden ve babasından nefret etmeyen... -Karş.: "Biri Bana gelir de babasından ve annesinden nefret etmezse..." (Luka 14:26).

S.31 _

...düşmanlarınızı sevin... - Bakınız: Matt. 5, 44; TAMAM. 6, 27; 6, 35. S. 45

S.31 _

Elektra ölü Orestes'in yasını tutuyor. - Yunan trajedilerinin kahramanı, Kral Agamemnon ve Clytemnestra'nın kızı Elektra. Agamemnon'un Clytemnestra ve Clytemnestra'nın kocası olan Aegisthus tarafından öldürülmesinin ardından Electra, kardeşi Orestes'in babasının katillerinden intikam alacağını umar. Aeschylus'un "Mezardaki Kurban", Sophocles'in "Electra", Euripides'in "Electra" ve "Orest" trajedilerinin kahramanı. Sofokles trajedisinde , Electra'nın son umudu Orestes, tam da onun ölüm haberini alan Electra'nın yasını tuttuğu anda ortaya çıkar.

BOŞLUĞU DOLDURAN HAYAL GÜCÜ

İLE. 32

"İspanyol Ahitinden" jandarmalar ... - "İspanyol Ahit", İngiliz yazar Arthur Koestler'in (1905-1983) yazdığı ve Simone Weil'in Defterlerinde birden çok kez bahsettiği otobiyografik bir kitaptır. 1938'de İngilizce olarak yayınlandı, 1939'da Fransızca'ya çevrildi. Yabancı bir muhabirin İspanya İç Savaşı ile ilgili izlenimlerinin kitabı, yazarın Frankocu bir hapishanede kaldığı sırada yazıldı.

S.32 _

Rüyalarda olduğu gibi şerde de okuyuşların çoğulluğu yoktur. - Simone Weil'in Defterlerinde birden çok kez geçen "okuma" teriminin anlamı, en çok "Okumalar" ve "Sosyal ABC" bölümlerinde açıklanmaktadır.

S.32 _

Marius nasıl intikam alacağını hayal etti. - Mari Gay (MÖ 156-86) - Romalı komutan ve politikacı. İç savaştaki yenilginin ardından Sulla'dan Afrika'ya kaçtı, ancak 87'de Roma'yı ele geçirmeyi başardı ve siyasi rakiplerine karşı acımasız bir misilleme gerçekleştirdi .

S.32 _

Wilhelm II bir fincan çay istedi. Hayal gücü, yıllara nüfuz edecek kadar güçlü bir şekilde güce bağlı değildi: bir fincan çaya dönüştü. - Büyük olasılıkla, Simone Weil burada, Almanya'nın son Kaiser'i ve Prusya Kralı II .

S.32 _

... (ruhen fakir). -Karş .: "Ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü onlarınki göklerin krallığıdır " (Matta 5:3).

ZAMANDAN SORUMLULUK REDDİ

İLE. 34

dolore ... - Dante'nin İlahi Komedyasından bir alıntı : M. Lozinsky).

S.34 _

Zaman ve mağara. - Platon'un "Devlet"inden (kitap 7, 514a - 517d) mağaranın ünlü görüntüsü Simone Weil oldukça sık kullanır. Bu imgenin yardımıyla, Sokrates diyaloğunun kahramanı “ aydınlanma ve cehalet ile ilgili insan doğasını bu duruma benzetiyor ... İnsanların, olduğu gibi, geniş bir boşluğun olduğu bir mağara gibi bir yeraltı meskeninde olduklarını hayal edin. tüm uzunluğu boyunca uzanır. Küçük yaşlardan itibaren ayaklarına ve boyunlarına pranga takarlar, böylece insanlar yerlerinden kıpırdamazlar ve sadece gözlerinin önündekini görürler, çünkü bu prangalar yüzünden başlarını çeviremezler. İnsanlar, çok yukarıda yanan ateşten yayılan ışığa sırtlarını dönmüş durumdalar ve ateş ile mahkumlar arasında , sihirbazların asistanlarını yerleştirdiği paravan gibi alçak bir duvarla çitle çevrili bir üst yol var. ekran bebeklerini gösterdiklerinde. ... Bu duvarın arkasında, diğer insanlar çeşitli mutfak eşyaları taşırlar ve onları duvarın üzerinden görünecek şekilde tutarlar; taştan ve tahtadan yapılmış heykeller ve canlıların her türlü suretini taşırlar. Aynı zamanda mağaradaki insanlar sadece gölgeleri görür ve onları gerçek sanır. Mantıksızlığın prangalarından kademeli olarak kurtulmak, bu tür insanlar için acı verici olacaktır: gözler yavaş yavaş gölgeler yerine nesnelerin kendisini, ardından onları aydınlatan ışığı ve son olarak Platon'un en yüksek iyinin imajına sahip olduğu güneşin kendisini görmeye alışmalıdır. .

İLE. 34

"Ölüler kendi ölülerini gömsünler." - Bakınız: Matt. 8, 22; TAMAM. 9, 60.

S.34 _

Bu nedenle "felsefe yapmak ölmeyi öğrenmektir." - M. Montaigne'in "Deneyler"inden bir alıntı (XX. bölüm "Felsefe yapmanın ölmeyi öğrenmek anlamına geldiği gerçeği üzerine "). Montaigne ise Cicero'nun "felsefe yapmak ... kendini ölüme hazırlamaktır" sözlerine atıfta bulunur (Cicero. Tusculan konuşmaları. I, 30).

NESNESİZ ARZU

İLE. 36

Yalnızca nesne yanlıştır. - S. Weil burada, birçok Hıristiyan filozofun özelliği olan, insan arzusunun tek gerçek, kurgusal olmayan nesnesinin Tanrı olduğu inancından hareket ediyor .

S.36 _

Lozen ve Silahşörlerin kaptanı pozisyonu. Özgürlükte bir Silahşörler kaptanı olmaktansa hapiste Silahşörler'in kaptanı olarak kalmayı tercih etti . - 1621'de gözden düşen ve dokuz yıl hapis yatan Kral XIV.Louis'in maceracı ve parlak saray mensubu, Fransa Mareşali Duke de Lauzin'den bahsediyoruz . Muhtemelen Simone Weil burada hayali nişanlara olan bağlılığa atıfta bulunuyor : Hapishanede, rütbesi düşürüldükten sonra bile, Lauzin kendisini hala bir silahşörlerin kaptanı olarak görebilirdi.

"Ve çıplaklıklarından utandılar." -Karş .: "Ve ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını anladılar..." (Yaratılış 3:7).

İLE. 36

Kanıt şu ki, Mesih'in kendisi bile bunu bir an bile bilmiyordu. - Bu, Çarmıhtaki Rab'bin şu sözlerine atıfta bulunur: “Tanrım, Tanrım! neden beni terk ettin?" (Matta 27:46; Markos 15:34).

İLE. 37

"Size söylüyorum, onlar ödüllerini çoktan aldılar." - Karşılaştırın: "Size doğrusunu söyleyeyim, onlar ödüllerini zaten alıyorlar" (Matta 6:2; 6:5; 6:16).

S.37 _

Aziz Petrus'un Reddi. Mesih'e şunu söylemek için: "Seni inkar etmeyeceğim"... - Petrus'un sözleri, bkz: Mt. 26, 35; Mk. 14, 31.

"BEN"

Ç . 39

"Tanrım! neden beni terk ettin?" - Çarmıhtaki Kurtarıcı'nın sözleri (Matta 27:46; Markos 15:34).

İLE. 40

... (bkz. Tibon). - Gustave Tibon (1903-2001), kendi kendini yetiştirmiş filozof. Simone Weil, "Ağırlık ve Zarafet" kitabını derlediği parçalardan defterlerini ona bıraktı (bu baskının önsözüne bakın).

S.40 _

Mutsuzlukta köklerin tamamen kaybolması. - Kök kaybı (deracinenent), Simone Weil tarafından ortaya atılan bir terimdir. Tamamen sosyal çağrışımlar ima eden "köksüz adam" ifadesiyle hiçbir ilgisi yoktur . S. Weil, soylu veya zengin bir kişinin bile gelenekten, kültürden, toplumdan, mesleki becerilerden, aileden ve bir zamanlar içinde "Ben" dediği her şeyden tamamen kopmuş hissettiği tam bir yoksunluk hali anlamına gelir . Köklerin kaybı ve köklenme teması, son yıllarda Simone Weil'in sosyo-politik düşüncesinin ana temalarından biri haline geldi. Rooting (L'enraciment), ölümünden kısa bir süre önce Londra'da yazdığı son kitabının adıdır . XX'nin sonunda - XXI yüzyılın başında. köklerin kaybı teması, ötesinde bir kişinin kişi olmaktan çıktığı sınırlar teması, dini ve felsefi düşüncede merkezi olanlardan biri haline gelir.

S. 41

Arnolf, Phaedra, Lycaon. - Arnolf, komedi kahramanı J.-B. Karşılıksız aşık olduğu genç güzellik Agnes'in koruyucusu Moliere "Eşler Okulu ". Phaedra, Yunan mitolojisinde, üvey oğlu Hippolytus'a duyduğu mutsuz aşk yüzünden intihar eden Theseus'un karısı ; Euripides (“Hippolytus”) ve J. Racine “Phaedra” trajedisi Seneca (“Phaedra”) antik trajedilerinin kahramanı . Lycaon, Yunan mitolojisinde, Zeus'a kurda dönüştüğü insan etinden hazırlanmış yiyecekler sunan Arcadia kralı .

"Niobe'nin talihsiz annesi bile yemeğini unutamadı." - Homeros'un "İlyada "sından bir satır (Canto XXIV. Çeviri: N. Gnedich). Niobe - Yunan mitolojisinde, sadece iki çocuk - Apollo ve Artemis - doğuran tanrıça Leto ile alay ettiği için çocuklarını kaybeden yedi oğlu ve yedi kızının annesi .

İLE. 42

, erdeme ulaşmak için kendi güçlerine güvenen insanlardır . - Meyhaneci ve Ferisi benzetmesine bakın: Lk. 18:9-14.

S.42 _

Kusursuz neşe, neşe duygusunu dışlar... -Karş .: " Bunu size, benim sevincim sizde olsun ve sevinciniz tam olsun diye söyledim" (Yuhanna 15:11).

YARATMADAN YARATMA

Decreaton (ırk yaratma), Simone Weil tarafından tanıtılan bir neolojizmdir. Rus neolojizmi muhakeme ile onun iç şeklini aktarmaya çalıştık . Belki de kendini reddetme kelimesi anlam olarak daha doğru olurdu , ancak yazarın önerdiği terimden çok uzak. Simone Weil , Tanrı'nın dünyayı yaratmak için ihtiyaç duyduğu kendini küçümsemeye benzer şekilde, yaratımdan uzaklaştırma ile manevi bir eylemi kasteder . Sahip olduğu varsayılan her şeyden - sağlık, mülk, yetenekler, hatta vücudun kendisi, umut ve hafıza - vazgeçen kişi, Tanrı'nın bu inişine benzer bir hareket yapar ve O'na yükselir. Böylece kişi, adeta kendisini yaratılışın tüm niteliklerinden mahrum eder. Ruhsal olarak bedensizleşir, "Ben" kelimesi hiçbir şeye başlamaz. Sonra Tanrı ile tanışır çünkü ilahi ışığın sakat kişiliğinden geçmesine izin verecek kadar şeffaf hale gelir . Simone Weil sürekli olarak - özellikle bu bölümde - apofatik teolojinin terimlerini ve formüllerini kullanır ("Tanrı Kendini erteledi", "Tanrı'nın kendisi yaratılışta küçüldü "), ancak teologlar tarafından gerçek anlamda kullanılan terimler, tabiri caizse, o mecazi, mecazi anlamda kullanır - bir kişiye uygulandığı şekliyle.

Yahudi ve Hıristiyan teolojisi açısından, dünyanın yaratılmasından önce zaten "her şeyde", tamamen mükemmel ve dolu olan Tanrı, gönüllü olarak, yaratılan dünyaya olan sevgisinden ötürü, Kendini küçülttü, içinde boşluk bıraktı. Yaratılış için kendisi . Simone Weil'e göre, kişi bu dünyadaki her şeyden vazgeçerek, ruhsal olarak aynı kendini alçaltma eylemini gerçekleştirir ve Tanrı'ya yaklaşır. Bununla birlikte, hiçbir yerde bunun fiziksel intiharla ilgili olmadığını, bunun yine de bedenden ayrılma değil, yalnızca ölüm olacağını, ancak oldukça radikal de olsa ruhsal bir kendini reddetmeyle ilgili olduğunu şart koşmuyor . Bu, düşüncesinin sık sık yanlış anlaşılmasına yol açar .

İLE. 43

Ama Tanrı sadece Kendini sevebilir. - Simone Weil burada Spinoza'nın Etik'inin son pasajına atıfta bulunur: "Tanrı Kendisini sonsuz bilişsel sevgiyle sever" (Teorem 35).

İLE. 44

İlâhiyetinden sıyrılarak Kendini tüketti. - Nota bakın. s. 29.

S.44 _

Upanişad felsefesinin anlamı da budur. - Upanishads - eski Hint dini ve felsefi incelemeleri (MÖ VII-III yüzyıllar - MS XIV-XV yüzyıllar). Simone Weil, açık bir şekilde, Upanishad'ların merkezinde yer alan, Brahman (mutlak) ve Atman'ın (bireyin ruhsal özü) kimliği hakkındaki öğretiyi aklında tutuyor .

S.44 _

Tahıl ölmezse... - Karşılaştırın: “Gerçekten, doğrusu, size söylüyorum: toprağa düşen bir buğday tanesi ölmezse, o zaman sadece bir tane kalır; ama ölürse çok meyve verecektir” (Yuhanna 12:24).

İLE. 45

J.-B. _ Moliere "Eşler Okulu" (4. perde, fenomen 1. Per. Vas. Gippius) .

İLE. 47

(Bizi bizsiz yaratan bizi bizsiz kurtaramaz. Aziz Augustine). - Simone Weil, Augustine'in şu sözlerini ezberden aktarıyor: "Qui ergo fecit te sine te non te iustificat sine te" - "Seni sensiz yaratan seni sensiz haklı çıkarmaz" (Sermo 169, 13. Vaaz 169, paragraf 13) . Teolojik literatürde şu sözler sıklıkla özgürce alıntılanmıştır: "Deus, qui creavit te sine te, non salvabit te sine te" - "Seni sensiz yaratan Tanrı, seni sensiz kurtarmayacaktır ."

S.47 _

Olmak ve sahip olmak. - Simone Weil burada 20. yüzyılın varoluşçu felsefesi için merkezi sorulardan biri haline gelen bir soruyu gündeme getiriyor . (G. Marcel "Olmak ve sahip olmak" (1935); J.-P. Sartre "Varlık ve hiçlik. Fenomenolojik ontoloji deneyimi " (1943); E. Fromm "Sahip olmak veya olmak" (1976)).

S.47 _

İş. Şeytan Tanrı'ya: Sana olan sevgisi bencilce mi? - Karş.: " Eyüp Tanrı'dan korkar mı?" (İş 1:9).

KAYBOLMA

İLE. 49

Yaratılışın bize emanet edilen kısmı ile Allah arasında aracı olma fırsatına sahibiz . - Simone Weil burada Yahudi-Hıristiyan, Gnostik ve hatta Maniheist teolojinin belki de bilmediği yönlerinden birinin ruhuyla konuşuyor. Ona göre Tanrı'nın yaratıkla insan dışında iletişim kurmasının hiçbir yolu yoktur. Böylece, insanın buna gönüllü rızası, Tanrı'nın yaratığı - sanki camdanmış gibi - görmesine izin veren kendi kendini ortadan kaldırmada ifade edilir ve reddetme, yaratığı Tanrı'dan gizleyen kendini ifade etme yoluyla gerçekleştirilir.

İLE. 50

Ölümün beni karanlığa sürüklemek için acelesi var, // Günün ışıltısı bakışlarımı kirletmesin diye ... - J. Racine'in "Phaedra"sından mısralar (eylem 5, fenomen 7. Per. M. Donskoy ). Phaedra'nın Theseus'a son sözleri.

İHTİYAÇ VE İTAAT

İLE. 51

Güneş kötünün ve iyinin üzerine doğar... -Karş.: "Güneşine kötünün ve iyinin üzerine doğmasını emreder..." (Matta 5:45).

S.51 _

Zorbalığa katlanma fırsatını sevgiden dolayı takdir etmek gerekir. Bu ifade iki şekilde anlaşılabilir. Ya zorlamayı ilahi sevginin bir tezahürü olarak görmeyi öğrenmeli ya da Tanrı'ya olan sevgim, zorlamaya katlanmayı kabul etmemle ifade ediliyor.

S.51 _

Nar çekirdeği. - Görüntü, Hades'in yeryüzünde bir yeraltı krallığına sahip olmaması için bir nar çekirdeği yemeye zorladığı antik Yunan Persephone efsanesiyle ilişkilendirilir .

İLE. 52

Ben "çıplaktım ve sen beni giydirdin." - Mf. 25, 36.

İLE. 52

Cassian ile Rus bozkırlarında Tanrı'yla tanışmak için yürüyen Aziz Nikolaos, artık toplantıya kesinlikle geç kalacağını unutarak, köylünün sıkışan arabayı çıkarmasına yardım edemedi. - Vladimir Solovyov, “Rusya ve Evrensel Kilise” adlı kitabında bu efsaneyi şöyle aktarıyor : “Rus halk efsanesi bize cennetten dünyayı ziyaret etmek için gönderilen Aziz Nikolaos ve Aziz Cassian'ın bir zamanlar yolda fakir bir köylü gördüklerini söylüyor . Saman yüklü arabası çamura batmış ve atını arabayı hareket ettirmek için sonuçsuz kalan çabalar.

Gidip iyi bir adama yardım edelim, - dedi Aziz Nicholas.

Tanrı beni korusun, - diye yanıtladı Aziz Cassian, - Pelerinimi kirletmekten korkuyorum.

Pekala, o zaman beni bekle ya da daha iyisi bensiz kendi yoluna git, - dedi Aziz Nicholas ve korkusuzca çamura tırmanarak, köylünün arabayı rutinden çıkarmasına neşeyle yardım etti.

Aziz Nicholas bu işi bitirdiğinde yoldaşına yetiştiğinde çamurla kaplıydı ve kirli ve yırtık mantosu fakir bir adamın paçavralarına benziyordu. Onu cennetin kapılarında bu halde görünce Aziz Petrus'un şaşkınlığı büyüktü.

E! Bunu kimi beğendin? diye sordu. Aziz Nicholas nasıl olduğunu anlattı.

Ve sen, - Aziz Peter, Aziz Cassian'a sordu, - bu toplantıda onunla birlikte değil miydin?

Ama beni ilgilendirmeyen şeylere karışma huyum yoktur ve her şeyden önce mantomun bakir beyazlığını kirletmemeyi düşündüm.

Pekala, - dedi Aziz Peter, - sen, Aziz Nikolaos, ama kirlenmekten korkmadığın, komşuna beladan kurtulman için yardım ettiğin, bundan böyle yılda iki kez kutlanacak ve herkesin gözünde olacaksın. Benden sonra Kutsal Rusya'nın köylüleri en büyük azizdir. Ve sen, Aziz Cassian, mantonun tertemiz beyazlığından memnun ol ve sadece artık yıllarda - dört yılda bir - kutlanacaksın ”(Kitap I, Bölüm I).

İLE. 52

"Çünkü açtım ve sen bana yemek verdin." - Mf. 25, 37.

İLE. 52

Tanrı! Bu ne zamandı? - Çar: “Tanrım! Seni ne zaman aç gördük ve doyurduk?” (Matta 25:37).

Ç . 53

“Biz hiçbir işe yaramayan kullarız”... - Bakınız: Lk. 17, 10, çevrilmiş baskı. Piskopos Cassian (Bezobrazov). Synodal çeviride: "Biz köleyiz, değersiziz."

İLE. 54

Berger (Berger) Gaston (1896-1960) - Fransız filozof ve psikolog, E. Husserl'in fenomenolojisini eleştirdi.

S.55 _

Aptal bakireler. - Bilge ve akılsız bakirelerle ilgili müjde meseline bakın (Matta 25:1-12).

S.55 _

Herkül'ün ahlaksızlık ve erdem arasındaki alegorisinden çok daha doğru. - antik Yunan filozof-sofist Prodicus, "Saatler" adlı çalışmasında, diğer şeylerin yanı sıra, Xenophon tarafından aktarılan, biri erdemli ve zor bir hayatı kişileştiren iki kadının bir kavşakta Herkül'e nasıl göründüğüne dair efsanevi bir hikayeden alıntı yapıyor ve diğeri kısır ve kolaydır. İlkini seçen kahraman, "erdemin dikenli yoluna" çıkar.

YANLIŞLAR

İLE. 56

Mağaranın görüntüsü değerle ilişkilidir. - Mağaranın Platonik görüntüsü için nota bakınız. s. 34.

İLE. 58

Üçlü kuralın ötesine geçin. - Üçlü kural - aritmetik problemlerini çözmek için bir kural. Bilinen miktar değerlerinden, bunlarla doğrudan veya ters orantılı olarak bilinmeyen bir miktar belirlenir.

İLE. 60

Tanrı ile yüz yüze görüşmek, ruhumuzun bedensel kısmı için ölümcüldür. - Bir kişinin Tanrı ile yüz yüze görüşemeyeceği ve ölmeyeceği inancı, İncil'deki maneviyatın ayrılmaz bir özelliğidir. Bakınız, örneğin: "Ve sonra dedi: Yüzümü göremezsin, çünkü kimse beni göremez ve yaşayamaz " (Çıkış 33:20).

putperestlik

İLE. 62

Bu nedenle mağarada putperestlik hayati bir gerekliliktir. - Mağaranın Platonik görüntüsü için nota bakınız. s. 34.

AŞK

İLE. 63

Tanrı ancak Kendini sevebilir. - Notu gör. s. 43

İLE. 63

Phaedra'da aşk. - Platon'un, sohbete katılanlardan biri olan Sokrates'in, bir zamanlar kanatlı olan ve tanrıların dünyasını düşünen ruhun, bir vücut kabuğu içindeyken kanatlığını nasıl kaybettiğini anlattığı "Phaedrus" diyaloğuna bakın ve ona yardım eden aşktır. kanat büyütmek

İLE. 64

...örneğin, Upanishad'larda, Taoizm'de... - Upanishad'larda, nota bakın. s. 44. Taoizm - eski Çin dini felsefesinde 2. yarıda ortaya çıkan bir akım. Her şeyin varlığının temel ilkesi ve yasaları olarak Tao (Yol) doktrinine dayanan I. binyıl. Taoizm'in kurucusu , en ünlü Taocu tezlerden biri olan "Tao Te Ching" kitabını yazan Çinli filozof Lao Tzu'dur (MÖ 606).

S.66 _

Arkadaşlık, sanat ya da yaşam armağanları gibi bencil olmayan bir sevinç olmalıdır . - Simone Weil, doğa ve sanat fenomenlerini sürekli olarak tarafsız tefekkür nesneleri olarak eşitler.

S.66 _

... ("çık benden Tanrım ..."). - Peter'ın sözleri, bakınız: Lk. 5, 8.

S.66 _

Hiç sevilmemeniz tesadüf değil ... - Arkadaşların, öğrencilerin ve hatta onu çok az tanıyan insanların çok sayıda yorumu (örneğin, onu fabrikada birkaç kez gören bir işçinin ifadesi : "Herkes böyle olsaydı o zaman dünyada talihsiz insanlar olmazdı " (Krogman A. Simone Weil, kendisi hakkında tanıklık ediyor. S. 176), aksini söylüyorlar. Ruhsal olarak hassas ve çeşitli sosyal çevrelerden iyi insanlar için çabalayan Simone Weil, neden oldu saygı, hayranlık ve - daha yakından tanıdıkça - özverili sevgi. Bunun tartışılmaz kanıtı, mirasının ölümünden sonraki kaderidir. Ancak, öznel olarak, hayatı boyunca sevilmediğini, sevgiye layık olmadığını ve hak ettiği şekilde yalnız hissetti.

FENALIK

İLE. 68

Pek çok kadın (Don Juan) veya erkek (Celimena) vb. - Célimène - komedi J.-B'nin kahramanı. Molière'in Misanthrope'u.

S.68 _

Ferisi ve meyhaneci. - Ferisi ve halkla ilgili müjde benzetmesine bakın: Lk. 18:9-14.

S.68 _

...zina ve "düzgün bir kadın"... - İğrenç "düzgün kadın" imgesi , muhtemelen Leon Blois'in eserlerinden Simone Weil tarafından ödünç alınmıştır. Örneğin, Zavallı Kadın (1897) romanında Blois , ruhsal kısırlık ve düşme ya da yükselme konusunda tamamen yetersizlik ile karakterize edilen, "düzgün bir kadın", bir burjuva karısının çekici olmayan bir görüntüsünü tasvir eder . "Ortak Yerlerin Yorumu" (1902 - 1913) adlı hiciv kitabının bölümlerinden birinin adı "Dürüst Hanım" (bkz: Blois L. Yoksulların Kanı. M .: Rus yolu, 2005. S. 190) .

S. 70

İşaya'nın bahsettiği Adil Olan'ın, Tanrı Kuzusu'nun rolü budur. - İşaya'nın Eski Ahit Kitabında birçok mesih pasajı vardır. Örneğin, onlardan biri şöyledir: “Ama zayıflıklarımızı O üstlendi ve hastalıklarımızı O üstlendi; ama Tanrı tarafından vurulduğunu, cezalandırıldığını ve aşağılandığını düşündük. Ama günahlarımız için yaralandı ve suçlarımız için işkence gördü; barışımızın cezası onun üzerindeydi ve onun yaralarıyla biz iyileştik. Hepimiz koyunlar gibi dolaştık, her biri kendi yoluna döndü: ve Rab hepimizin günahlarını O'na yükledi. İşkence gördü, ama gönüllü olarak acı çekti ve ağzını açmadı; kesime götürülen bir koyun gibi ve kırkıcıları önünde sessiz kalan bir kuzu gibi ağzını açmadı. Esaretten ve yargıdan alındı; ama onun neslini kim açıklayacak? Çünkü yaşayanlar diyarından atılmıştır; Halkımın suçları için idam edildi. Kötü adamlarla birlikte bir mezar tahsis edildi, ancak günah işlemediği ve ağzında yalan olmadığı için zenginler tarafından gömüldü. Ama Rab ona vurmaktan hoşnuttu ve onu işkenceye teslim etti; Ruhu kefaret için bir kurban sunduğunda, uzun ömürlü bir çocuk görecek ve Rab'bin iradesi O'nun eliyle başarıyla yerine getirilecektir. Ruhunun başarısına memnuniyetle bakacak; O Salih Kulum, O'nun ilmi ile birçoklarını aklayacak ve onların günahlarını Kendi üzerine yükleyecektir. Bu nedenle, ona büyükler arasında bir pay vereceğim ve ganimetleri güçlülerle paylaşacak, çünkü canını ölüme verdi ve kötüler arasında sayıldı, oysa birçoklarının günahını yüklendi ve günahkârlara şefaatçi oldu . ”(Is.53, 4-12). Ayrıca bakınız : Vardır. 42, 1-4; 49, 1-6; 50, 4-10.

İLE. 71

...Ruh'a karşı günah işliyoruz. - Karşılaştırın: “Bu nedenle size söylüyorum: insanlara her günah ve küfür affedilecek, ancak Ruh'a karşı küfür affedilmeyecek; Bir kimse İnsanoğlu'na karşı bir söz söylerse bağışlanacaktır; ama biri Kutsal Ruh'a karşı konuşursa, ne bu çağda ne de gelecekte bağışlanmayacaktır” (Matta 12: 31-32; ayrıca bkz .: Markos 3:28-29; Luka 12:10).

İLE. 72

Ivan'ın The Karamazovs'daki konuşması: “Şimdilik kendimi korumak için acele ediyorum ve bu nedenle daha yüksek uyumu tamamen reddediyorum. En az bir işkence görmüş çocuğun gözyaşlarına değmez ... "- Dostoyevski F.M. Karamazov kardeşler. Kitap V "Pro et contra", bölüm IV "İsyan".

İLE. 73

Romalılar, Yunan şehirlerindeki heykelleri yok ederek kötülük yaptılar... - Pydna Savaşı'ndan ( M.Ö. vergiler. Yunan şehirlerinin ve tapınaklarının yağmalanması, MÖ 146'da Yunanistan'ın bir Roma eyaleti olarak resmi ilan edilmesinden sonra daha da yoğunlaştı . Yunan kültürel değerlerinin Romalılar tarafından ihracına dair pek çok referans var, örneğin Titus Livius: Şehrin Kuruluşundan Tarihte, mağlup Syracuse'un tüm değerlerinin ihracından bahsediyor. Marcellus tarafından (XXVI, 21, 8). Bu aynı zamanda Roma eserlerinden ve Roma koleksiyonlarındaki Yunan heykellerinin bolluğundan da yargılanabilir .

S.73 _

Gita'nın fikri bu. - Bhagavad Gita (MÖ IV. Yüzyıl) - Mahabharata şiirinin bir parçası olan Vaishnavizm'in (Krishnaism) dini uygulamasının temelini oluşturan Hindu edebiyatının klasik bir eseri. Kralın oğlu Arjuna ile tanrı Vishnu'nun enkarnasyonu olan arabacısı Krishna arasındaki bir diyalog şeklinde yazılmıştır . Kabile savaşındaki belirleyici savaştan önce Arjuna, birçok değerli insanın ölümüne yol açması gereken savaşın uygunluğu konusunda şüpheye düşüyor . Krishna, onu ne olursa olsun savaşı başlatmaya ikna eder. Bhagavad Gita'nın fikirlerinin Simone Weil'in düşüncesinin gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu.

İLE. 74

Tanrı, olabileceklerin en iyisi olmayan bir dünya yaratmıştır... - Alman filozof G.-F ile tartışma. Tanrı tarafından yaratıldığı kadarıyla dünyamızın "mümkün olan en iyi dünya" olduğunu savunan Leibniz (Theodise, 1710).

talihsizlik

İLE. 75

Fiziksel acının daha fazla saflığı (Tibon). - Gustave Thibone hakkında, nota bakın. s. 40 ve önsöz. Sunmak ed. Tibon, köylü emeğine olan bağlılığını sonsuza kadar sürdürdü. İkna olmuş bir Hristiyan olarak, manevi değerlere erişimin ancak dünyevi gerçekliğe kök salmakla mümkün olduğuna inanıyordu.

İLE. 76

"Bu bardak benden geçsin." - Bakınız: Matt. 26, 39.

İLE. 76

Renault için çalışan Beyaz Ruslar.- Devrim sonrası Rus göçmenlerden, Beyaz hareketin katılımcıları ve destekçilerinden bahsediyoruz . Sendikalara üye olmadıkları için, Batılı işçiler arasında kendilerini en güçsüz durumda buldular. Simone Weil, Renault fabrikasındaki çalışma koşullarını ilk elden biliyordu. 6 Haziran'dan 22 Ağustos 1935'e kadar orada değirmenci olarak çalıştı. Bu, işçilerin varoluş koşullarını test etmek için felsefe öğretimine bir süre ara vererek bir fabrikaya basit bir işçi olarak girdiğinde, "varoluşsal deneyinin" son kısmıydı. Deney , işsizlik ve iş arama dönemleriyle 4 Aralık 1934'ten 22 Ağustos 1935'e kadar sürdü .

S.76 _

Suçlular ve fahişeler için zamanın belirsizliği; kölelerle aynı. Yani bu mutsuzluğun ayırt edici özelliğidir. - Simone Weil, mutsuzluk fenomeninin en önemli özelliği olarak, yarım yüzyıl veya daha uzun bir süre sonra psikolojik ve sosyolojik çalışmaların doğruladığı şeyi tanımlıyor ve formüle ediyor: aşırı derecede acı çeken ve sosyal yönelim bozukluğu yaşayan insanlar (mahkumlar ve suçlular) mutsuzluğun tutarlılığını görmeyi reddediyorlar. zaman ve eylemlerinin sonuçları. Örneğin, katil sessizce nasıl uluyacağını düşünür. eve ve kumarhaneye parayla nasıl gideceğini, ama tam cinayet anıyla ilgili değil ve mahkum, onu serbest bırakmaya götürecek adımları düşünemiyor .

S.76 _

Başka biri sizi kuşatacak ve sizi istemediğiniz yere götürecek... - Mesih'in Petrus'a hitaben söylediği sözler (Yuhanna 21:18).

S.77 _

Baf, hem acı çekmek (hatta ölüme kadar acı çekmek ) hem de değişim (özellikle ölümsüz bir varlığa dönüşmek) anlamına gelir. - Baf (Yunan acısı) - acı çekmenin yanı sıra acı çekmeyi gerektiren bir eylemin kaynağı olduğu ortaya çıkan tutku. Antik çağda trajik olanın ana unsuru, katarsis için önkoşul yaratır.

S.77 _

Yılan, Adem ve Havva'ya bilgi sundu. Sirenler, Ulysses'e bilgi sundu. - Adem ve Havva'nın, onlara iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yasaklanmış meyveyi yemelerini teklif eden yılanın ayartması hakkında, bkz: Yaratılış. 3:1-24. Ulysses (lat.; Yunanca - Odysseus) - antik Yunan mitolojisinde, Truva Savaşı'na katılan Ithaca kralı , Homeros'un göçme yıllarını ve Odysseus'un Odysseus'a dönüşünü anlatan "Odyssey" şiirinin kahramanı onun memleketi. Büyüleyici şarkılarıyla denizcileri ölüme çeken sirenleri dinlemek için kürekçilerine kulaklarını balmumuyla tıkamalarını emretti ve sirenlerin şarkı söylemesinin ne anlama geldiğini öğrenmek için kendisinin direğe bağlanmasını emretti , ama değil onların çağrısına acele edebilmek.

ŞİDDET

S. 79

...genç adamın Gandhi'ye sorduğu soru, kız kardeşiyle ilgili bir sorudur. - Hindistan ulusal kurtuluş hareketinin liderlerinden ve ideologlarından biri olan Mahatma Gandhi , şiddet içermeyen direnişi bir mücadele aracı olarak kullandı. Şiddet karşıtı felsefesi (satyagraha) yalnızca Hindistan'da değil , yurtdışında da geniş bir yanıt aldı. Gandhi'ye ünlü kız kardeş sorusu, şiddet içermeyen bir kişinin kız kardeşinin önünde tecavüze uğraması durumunda ne yapması gerektiğidir .

S.79 _

Don Juan mutlu bir koca için ne ise, İskender de mülk sahibi bir köylü için odur. - Anlaşılan , askeri planlarının büyüklüğü, toprağı işleyen ve kendi emeğiyle yaşayan küçük bir insanın hayatıyla karşılaştırılamayan ve böyle bir insan için gerçek bir tehlike oluşturan Büyük İskender'den bahsediyoruz .

S.79 _

Belirli bir X'in hayatı sizinkiyle aynı anda iki ölümün gerçekleşmesini sağlayacak şekilde bağlantılı olsaydı, o zaman onun ölmesini ister miydiniz? Tüm bedeniniz ve ruhunuz yaşam için çabalıyorsa ve tüm yalanları reddederek hala "evet" cevabını veriyorsanız, öldürmeye hakkınız var demektir. - Bu fikir muhtemelen Direniş'te yayılan, Hitler'i ve diğer faşist liderleri ortadan kaldırma planlarından esinlenmiştir.

GEÇMEK

İLE. 80

Kılıç çeken kılıçla yok olur. - Cf .: "Kılıç alan herkes, nohut kılıçla telef oldu " (Matta 26, 52).

S.80 _

“Tanrım, Tanrım! neden beni terk ettin?" - Bakınız: Matt. 27, 46; Mk. 15, 34.

S.80 _

"Ve İnsanoğlu yukarı kaldırıldığında, her şeyi Kendisine çekecektir." - Karşılaştırın: "Ve yerden yukarı kaldırıldığımda herkesi kendime çekeceğim" (Yuhanna 12:32).

İLE. 81

Tanrı Prometheus, insanları çok sevdiği için çarmıha gerildi. Hippolit. - Aeschylus "Prometheus Zincirlendi" trajedisinde, efsanevi titan Prometheus, insanlar için ateşi çaldığı için ceza olarak bir kayaya zincirlenir ve burada bir kartal karaciğerini yer. Atina kralı Theseus'un oğlu Euripides trajedisinin kahramanı "Hippolytus", bakire tanrıça Artemis'e saygı duyar ve bu tercihinden dolayı Tanrı tarafından cezalandırılır.

Afrodit'ten bir aşk ginesi: Babasının karısı Hippolytus Phaedra'nın aşkı kahramanı ölüme götürür.

İLE. 82

Bir bakıma bu, Leibniz'in düşüncesinin tam tersidir. - Nota bakın. s. 74

TERAZİ VE KOL

İLE. 84

... "kim azalırsa, o daha büyük olur." - Karş.: "...öyleyse kim bu çocuk gibi alçaltılırsa, o kişi Cennetin Egemenliği'nde daha büyüktür" (Mt. 18:4).

S.84 _

"Oh, demek cehennemde yasaların var" (Goethe). - I. Goethe'nin "Faust" adlı eserinden bir alıntı (bölüm 1, "Faust'un Çalışma Odası". Per. B. Pasternak).

S.84 _

"Bir, sadece bilge." - Herakleitos'un "Parçaları"na bakın: "Tek bilge olan, Zeus'un adını istemez ve anılmak ister" (Parça 32 [65]. M.A. Dynnik tarafından çevrilmiştir).

S.84 _

Statera facta corporis. - 6. yüzyılda yazılmış Katolik ayin ilahisi "Vexilla regis" ("Kutsal Haç onuruna") bir alıntı. Venantius Fortunatus ve Büyük Ödünç Vermenin İlahi Liturjisinin bir parçası oldu. İyi Pazar'dan (Büyük Oruç'un beşinci Pazar günü) Büyük Perşembe ve Kutsal Cuma'ya kadar icra edilir: "Statera facta corporis praedam tulitque tartari" ("Avını cehennemden çalan vücudun tartıldığı terazisiniz" ( lat.) ).

S.84 _

"Bana bir destek noktası verin, dünyayı yerinden oynatayım." - Mekaniğin kurucusu ve kaldıracın mucidi olan antik Yunan matematikçi ve bilge Arşimet'e (MÖ III. Yüzyıl) atfedilen bir cümle .

İMKANSIZ

İLE. 86

... "gerekli olanın ve iyinin doğası ne kadar da farklıdır" ... - Platon'un "Devlet" kitabından alıntı, VI. kitap, 493'ler. S. Weil'in bu alıntısı hakkında daha ayrıntılı bir düşünce için aşağıya bakınız (“Gerekli ve İyi Arasındaki Mesafe,” s. 93 mevcut ed.).

S.86 _

Aşıklar bir araya gelemez ve Narcissus iki olamaz. - Narkissos , Yunan mitolojisinde, kendi yansımasına olan bitmeyen aşkından ölen güzel bir genç adam.

İLE. 87

... "kimse iyi değildir, yalnızca Tanrı vardır" ... - Bakınız: Matt. 19, 17; Mk. 10, 18; TAMAM. 18, 19.

çelişki

İLE. 90

Bhagavad-gita'nın "çelişkilerden kurtuluş" dediği şey budur . - Bkz. BG XV, 5 ("...Mutluluk ve mutsuzluğun ikiliklerinden [dvandvar vimuktah] kendini kurtaran ") ve XVIII, 73: "Ben kararlıyım, çünkü şüpheler [gata-samdehah] ortadan kalktı."

İLE. 91

Düşmanlarınızı sevin... - Bakınız: Matt. 5, 44; TAMAM. 6, 27; TAMAM. 6, 35.

İLE. 91

Annesinden ve babasından nefret etmeyen... -Karş.: "Biri Bana gelir de babasından ve annesinden nefret etmezse..." (Luka 14:26).

S.91 _

Araştırma yöntemi: Düşünceyi bir nesneye yönlendirdikten sonra, bunun tersinin hangi anlamda doğru olacağını hemen düşünün. - Bu aforizma bize Simone Weil'in metinlerinde bolca bulunan tüm bu sözde çelişkileri anlamanın anahtarını veriyor : gelenek sevgisi ve geçmişten kopukluk , hem en yüksek gerçeklik hem de yokluk olarak anlaşılan Tanrı, vb. Bu çelişkiler varoluşun çeşitli düzeylerinde doğru çıkıyor ve karşıtlıkları doğaüstü aşk düzeyinde çözülüyor. Akıl, zincirin yalnızca iki ucunu algılarken, birleştirici merkeze yalnızca duyular üstü sezgi ile erişilebilir. - Not. G. Tibon.

GEREKLİ İLE İYİ ARASINDAKİ MESAFE

Bkz. Platon'un Devleti (Kitap VI, 493c). - Not. G. Tibon.

Ç . 93

Allah istisnasız tüm olguları bu dünyanın mekanizmasına emanet etmiştir. - Simone Weil'in, Descartes ve Spinoza'nın determinizmini psikolojik olanlar da dahil olmak üzere genel olarak tüm doğal fenomenlere genişlettiğini belirtmekte fayda var . Ona göre yerçekimi kuvveti ancak lütfun müdahalesiyle yenilebilir. Bu nedenle, Tanrı'nın doğada bıraktığı iddia edilen belirsizlik ve "nedensizlik" rezervini, özgürlüğün ve mucizenin dünyaya sıkışmasına izin veren rezervi tanımıyor . Ne olursa olsun, gerçekte yerçekimi neredeyse her şeye kadirdir: St. Thomas, çoğu insan eyleminin duyuların kör iştahı tarafından belirlendiğini ve yıldızların determinizmi tarafından yönetildiğini kabul etti. - Not. G. Tibon.

S. 95

Rüyada kar gibi beyaz, kan gibi kırmızı bir çocuk gören kadın onu alacak ama ölecek ve çocuk üvey annesine gidecek. - Grimm Kardeşler'in "Pamuk Prenses" masalında kraliçe, çocuğunun kar gibi beyaz, kan gibi kıpkırmızı doğmasını ister. Simone Weil bu arzuyu şu şekilde yorumluyor: “Zıtlıkların belirli bir birliğinden bahsediyoruz. Anne, tamamen bedenlenecek, hayatın tüm sıcaklığına, tüm rengine, tüm ritmine sahip olacak ve aynı zamanda tamamen saf, ölüm kadar saf, kar kadar saf olacak bir çocuk ister. : Weil S. (Euvres. S.842, not 30).

SEVECEK KİMSE YOK

İLE. 96

"Doğu bana ıssız ve boş göründü ..." - Racine J. Berenice (1. perde, fenomen 4. Per. N. Rykova).

İLE. 97

Hem iyiye hem de kötüye güneş ışığı ve yağmur gönderir. - Karşılaştırın: "Güneşine kötünün ve iyinin üzerine doğmasını emreder ve doğrularla doğru olmayanların üzerine yağmur yağdırır" (Matta 5:45).

S.97 _

Cennetin Krallığı hardal tanesi gibidir... - Matt. 13, 41.

İLE. 98

"Masumların talihsizliğine gülüyor." - Çar: “Her şey birdir; bu nedenle suçsuzu da suçluyu da yok ettiğini söyledim . Bunu ansızın bir kırbaçla vursa, suçsuzların işkencesine güler” (Eyub 9:22-23).

DİKKAT VE İRADE

İLE. 100

Kesinlikle katıksız dikkat duadır. - Simone Weil, burada N. Malebranche'ın dikkatin ruhun doğal duası olduğu şeklindeki iyi bilinen fikrini geliştirir. Örneğin karşılaştırın: "Ruhun dikkati ... bizi aydınlatması için tüm insanların gerçek efendisine yöneldiğimiz doğal bir duadır " (Malebranche N. Recherche de la verite // Malebranche N. (Euvres) tamamlandı / Ed. A. Robinet, Paris: Vrin, 1962-1984, cilt II, s. 453).

İLE. 102

... değişmez enkarnenin tefekkürü. - Burada önceki paragrafta olduğu gibi neoplatonik motifler görülebilir. "Değişmez" ile tamsayıları kastediyoruz.

İLE. 103

Video meliora... - "Video meliora proboque, deteriora sequor" - "En iyisini görüyor ve onaylıyorum ama en kötüsünü takip ediyorum" (lat.). Ovid'in Metamorfozlarından alıntı: "İyi // Görüyorum, övüyorum ama kötülüğe ilgi duyuyorum" (7, 20. Per. SV. Shervinsky).

EĞİTİM

İLE. 106

Eаѵ ѲеАц^ bѵvalyche kadariya. - Mf. 8, 2; Mk. 1, 40; TAMAM. 5, 12.

İLE. 106

Dağlar, kayalar üzerimize çöker ve bizi Kuzu'nun gazabından korur. - Karşılaştırın: "...ve dağlara ve taşlara diyorlar: Üzerimize çökün ve bizi tahtta oturanın yüzünden ve Kuzu'nun gazabından koruyun" (Va. 6:16).

İLE. 107

Kendimdeki bu kusuru keşfettiğimden bu yana yıllar geçti ... - Bu kitaptaki anlaşılması zor birçok pasajdan biri. Zorluk, anlaşılmazlıktan değil, metnin adres eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Simone Weil, notlarının okuyucu bulmasını beklemiyordu ve bu nedenle onun için açık olan şeyi açıklamadı: ne tür bir eksiklik söz konusuydu. Belki de bu, görevin günlük ve istikrarlı bir şekilde yerine getirilmesine müdahale eden hayal kurma anlamına gelir.

S.107 _

Ondan ölsem bile onu kendimden söküp almalıyım. - Simone Weil'in felsefi sisteminde çok önemli olan "kök salma" ve "kökten sökme" kavramları, muhtemelen Bhaga vad-gita'dan ödünç almıştır. Bakınız: BG 15, 1-4, örneğin, kökleri yukarı doğru büyüyen dünya ağacı görüntüsünün verildiği yer. Görüntü ayrıca Upanishad'larda da bulunur, örneğin: Katha Upanishad (II.3.1) veya Maitri Upanishad (VI.4).

S.107 _

... Danaidlerin azabı hazırlandı. -Yunan mitolojisinde Danaidler, düğün gecelerinde kocalarını öldürmenin cezası olarak dipsiz bir kaba su taşımak zorunda kalan Danae'nin kızlarıdır.

AKIL VE İNSAN

İLE. 108

Bunun için sadece zihin kendi araçlarıyla, yani: ifade ve kanıtla ... - Görünüşe göre, Simone Weil'in düşüncesi, sevginin etkinliğini kanıtladığı yerde zihnin iktidarsızlığını ifade etmeyi öğrenmesi gerektiğidir.

S.108 _

San Juan de la Cruz, inanca karanlık gece diyor. - Notu gör. s. 28.

OKUMALAR

Simone Weil'in sözlüğünde bu kelimenin anlamı: duygusal yorumlama, somut değer yargısı. Örneğin: Bir kişinin duvara tırmandığını görüyorum - içgüdüsel olarak (ve belki de yanlışlıkla) onda bir hırsız "okuyorum". - Not. G. Tibon.

İLE. 108

Güçlü bir babanın kızı Electra... - Nota bakın. s. 31.

İLE. 112

"Bahçıvan sandılar." - Karşılaştırın: "Bunun bir bahçıvan olduğunu düşünerek ..." (Yuhanna 20, 15).

S.112 _

İhtiyatlı hırsızın mucizesi ... - Kötü ve ihtiyatlı soyguncuların İncil görüntüleri için bakınız: Lk. 23, 32-33 ve 39-43.

S.112 _

Peter, horoz ötene kadar... - Peter'ın inkarı için bkz. Matt. 26, 69-75; Mk. 14, 66-72; TAMAM. 22, 54-62; İçinde. 18:25-27.

S.112 _

Oysa yargıçları bir azizi, bir bakireyi vb. değil, bir büyücüyü, bir kafiri vb. mahkum etti. - Yanlış "okumaların" yazarları hakkındaki müjde pasajlarına bakın: "Baba! onları bağışlayın, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar..." (Luka 23:34 ); " Sizi öldüren herkesin Tanrı'ya hizmet ettiğini düşüneceği zaman bile geliyor " (Yuhanna 16:2). - Not. G. Tibon.

İLE. 113

"Yargılama." - Bakınız: Matt. 7.1; TAMAM. 6.37.

GYGES YÜZÜK

Görünmez kılabilen bir yüzük bulan ve onun yardımıyla meşru kralı öldürüp iktidarı ele geçiren Lidya kralı Gyges hakkında bkz. Platon'un "Devlet"i (Kitap 2, 359d-360a).

İLE. 114

...mağaradan çıkmanın dokunsal bir yolu. - Mağaranın Platonik görüntüsü için nota bakınız. s. 34.

EVRENİN ANLAMI

İLE. 116

Atman - Hint felsefesi kavramı. Bkz. not s. 44.

İLE. 117

"Nefesin kalbi olmak." - Alıntının kaynağı tespit edilememiştir.

İLE. 117

... Arnolf için Agnes neydi ... - nota bakın. s. 41.

...Harpagon için bir kutu. - J.-B.'nin oyununun kahramanı Harpagon. Molière "Sing Sing".

İLE. 118

“Cennetteki Babanız olarak mükemmel olun...” - Karş.: “Öyleyse , Cennetteki Babanız mükemmel olduğu için mükemmel olun” (Matta 5:48).

İLE. 119

...Zeus'un altın pullarında. - Homeros'un İlyada'sında Zeus, savaşan kahramanların zaferini altın terazide tartar. Bakınız: “...Zeus yayıldı, sağlayıcı, altın pullar; üzerlerine // iki parça Ölüm attı, uzun bir uykuya daldı : // Atlı ve bakır silahlı Danae'nin Truva atlarının kaderi ... "(Canto VIII "Tanrıların Buluşması. Kesintili) Savaş.” Çeviren: N. Gnedich).

METAZİ

İLE. 121

"Devlet"te sözü edilen adil bir adam. Platon uzmanlaşmadan bahsettiğinde, insan yeteneklerinin ve insan olmayanların uzmanlaşmasını kasteder... - Platon'un diyaloğunun I. Kitabı "Devlet", adalet sorununun ve adil bir kişinin niteliklerinin tartışılmasıyla başlar. Kitap IV, devletin adaleti ile bireyin adaleti arasında bir paralellik kurar. Adalet, herkesin kendi işine bakması ve başkalarına karışmamasıdır (bkz: 433b). Mükemmel bir insanın ruhunda , devlete benzetilerek üç ilke ayırt edilebilir: her biri devlette olduğu gibi aynı erdemlere karşılık gelen bilgi, öfke ve şehvet: bilgelik, cesaret ve basiret. Ve bir kişinin adaleti, ruhun ilkelerinin düzeni ve tutarlılığıdır (bkz: 443 c - 444a).

GÜZELLİK

İLE. 123

...bu kadar çok sapık estet nereden geliyor? Nero. - Roma İmparatoru Nero (MS 37-68) yalnızca despotik yönetimiyle ( MS 54'ten beri) değil, aynı zamanda sapkın estetizmiyle de tanınır. Sanata düşkündü, sirk arenasında şarkıcı, aktör ve araba sürücüsü olarak sahne aldı, kendisini çeşitli sanatsal yarışmaların "kazananları" olarak onurlandırmak zorunda kaldı. Efsaneye göre, "Ne harika bir aktör ölür ..." sözleriyle intihar etti.

İLE. 124

... (Juvenal başka hangi zamanlarda bu kadar anlaşılırdı)? - Romalı şair Juvenal (c. 60 - c. 127), zamanının ahlaksızlıklarını kınadığı hicivlerin yazarıydı.

CEBİR

Simone Weil, bunu açıklamadan yine genel kabul gören kavramı kendisi için terminolojik açıdan önemli bir metafor olarak kullanıyor. Cebir derken, karmaşık ve bütünsel bilgiden boşanmış , ilgisiz hakikat arayışından çok spora ve oyunlara daha yakın olan bilimsel yaratıcılık biçimlerini kastediyor .

İLE. 125

... Hesiod tarafından anlatılan Yunan köylülerinin yaşamına benzemeye son verdi ... - Eski Yunan şairi Hesiod'un (MÖ VIII-VII yüzyıllar) şiiri "İşler ve Günler" köylü emeğini söylüyor.

SOSYAL ABC

İLE. 127

güçler sürekli olarak eylem ile sonucu, çaba ile meyvesi arasına sıkıştırıldığı sürece kişi köledir. - J.-J. Rousseau: "İnsan özgür doğar ama her yerde zincire vurulmuştur."

S.127 _

Bu, bugün hem köle hem de efendisi için geçerlidir. - Hegel'in "Tinin Fenomenolojisi"nden (B §433) ünlü "Efendi ve Köle Üzerine" paragrafına ilişkin anımsama ve itiraz.

S.127 _

... (omnia serviliter pro dominatione). - "Tarih" ten alıntı

S.127 _

Köle ile yurttaş arasındaki fark (Montesquieu, Rousseau...) - Fransız filozof C.-L. Montesquieu, tüm vatandaşların yasa önünde eşitliğinin gerekliliğini ileri sürdü ve bu eşitlikten yurttaşlık kavramını çıkardı ("Yasaların Ruhu Üzerine"). Fransız filozof, toplum sözleşmesi fikrinin destekçisi J.-J. Rousseau, varoluşsal yönüne de dikkat çekerek köleliğin sosyal doğasını tanımladı .

S.127 _

giden o vagonda olduğu gibi insanlar arasında yaşamak ... - 1931'de 1932'de . Simone Veil, Kız Lisesi'nde öğretmenlik yaptığı Le Puy'da yaşıyor. Oradan , arkadaşlarının ve sendikacıların yaşadığı ve hafta sonları bir işçi okulunda çalıştığı Saint-Étienne'e düzenli olarak seyahat ediyor.

BÜYÜK CANAVAR

kalabalığın görüşüne boyun eğen sofistlerin doktrinini devasa bir canavara kur yapmakla karşılaştıran Platon'dan ödünç alınmıştır ; bakınız: Devlet, Kitap VI, 493a-c.

İLE. 131

"Doğrusu size söylüyorum, onlar ödüllerini çoktan aldılar." - Mf. 6, 5; 6, 16.

İLE. 131

Bugün iyinin savaşanlardan birinin yanında olduğuna inananlar, onun kazanacağına inanıyor. - Bu satırlar 1942'de yazılmıştır - Not. G. Tibon.

İLE. 132

"Ve kime az bağışlanırsa, az sever." - Lk. 7, 47.

İSRAİL

Cebir bölümünde olduğu gibi burada da Simone Weil'in genel kabul görmüş kavramları ve tarihsel gerçekleri manevi metaforlar olarak kullanma eğilimi gösterilmektedir. İsrail, düşüncelerinde, totaliterliği, Alman Nazizmine benzer şekilde, manevi veya dini bir çağrışımla sembolize ediyor ( İsrail'i, kanın mistik gücüne olan inanç ve ulus adına suç işleme hakkı ile ilişkilendiriyor). Ek olarak, İncil ve dini çalışmalar alanı Simone Weil tarafından pek iyi bilinmiyordu, bu nedenle burada, özellikle Eski Ahit tarihinin yorumlanmasında birçok olgusal hata yapıyor ve kader konusunda genel kabul görmüş Hıristiyan bakış açısından keskin bir şekilde ayrılıyor. (bkz. örneğin: Rom. 10-11).

S.132 _

Yehova - nota bakın. s. 28.

S.1 34 _

"Çünkü bu insanların kalbi katılaşmış ... ve kulaklarıyla duymayacaklar ..." - Is. 6, 10.

S.1 34 _

... Rab “Yakup'u kendi yollarına göre ziyaret edecek, yaptıklarına göre onu ödüllendirecek. Annesinin rahminde bile kardeşini tekmeledi ve olgunlaşarak Tanrı ile savaştı. Melek ile savaştı ve galip geldi ; ağladı ve O'na yalvardı... - İşletim sistemi. 12:2-4.

Ç . 1 35

... 1789'da özgürlük ... - 1789 Fransız Devrimi Üzerine Konuşma

SOSYAL UYUM

İLE. 136

Gashtatstriad uar atsaKhaTs - Platon'un Gorgias'ından alıntı: "Ama sen, bana öyle geliyor ki , bunu hiç hesaba katma, tüm bilgeliğine rağmen, hem tanrılar hem de insanlar arasında eşitliğin ne kadar önemli olduğunu fark etmiyorsun - ve sen diğerlerine üstünlük sağlamak için çabalamanız gerektiğini düşünün . Bunun nedeni geometriyi ihmal etmenizdir” (508a).

S.1 37 _

Ey gücümün beni zincirlediği akılsızlar! // Ah! Evet , gururumun ellerinize ihtiyacı var. - P. Valery'nin "Semiramis Ariası"ndan ("Eski Şiirler Albümü"nden) alıntı. Başbakan Dubrovkin'in çevirisinde kulağa şöyle geliyor: "Ne yazık ki, egemen yol esaret gibi sıkışık, / Düşünmeyen ellere şan borçluyum ..." Semiramis, adı yaratılışla ilişkilendirilen efsanevi Babil kraliçesidir. Dünyanın yedi harikasından biri olan Babil'in ünlü asma bahçeleri.

İLE. 137

Platon'un "Siyaset"inin anlamı, gücün hem kazananları hem de kaybedenleri içeren böyle bir sosyal çevre tarafından kullanılması gerektiğidir. <...> Yasalarla yönetilen bir monarşi, muhtemelen "Politika" nın bahsettiği kafa karışıklığına neden olabilir. - Muhtemelen, Platon'un (Pol. 303a) siyasi biçimlerin hiçbirinin bir çıkar dengesi sağlamaya izin vermediği ve bu nedenle zafer pahasına güçlerini savunanları yozlaştırdığı şeklindeki mantığından bahsediyoruz. Demokrasi Platon bu akıl yürütmeyi daha yozlaştırıcı bulur ve yasaya dayanması koşuluyla monarşiyi tercih eder (302d-e).

S. 137

aksine değişmez ilişkilerin sürdürülmesi olmalıdır . Örneğin, 12/4'lük bir oranımız varsa ve 4'ü 5'e çevirmemiz gerekiyorsa, o zaman gerçek muhafazakâr 12/5 koyan değil , 12'yi 15'e çeviren olacaktır. Simone Weil, kozmosun uyumunun dayandığı oranların önemi fikrini Pisagor sayı sembolizmi geleneğini kullanan Platon'dan ödünç alabilir . Oranların kozmik rolü için bkz. Timaeus (35b-36b); kozmik uyumların devletin yapısındaki yansıması için bkz. "Devlet" (616b-617b).

İLE. 138

Darwin, Lamarck'ın içsel ilerleme fikrini yok etti . - Lamarck'ın teorisine göre, hayvan ve bitki türleri , yalnızca dış çevrenin etkisinin değil, aynı zamanda tüm organizmaların gelişmeye yönelik bir tür içsel arzusunun bir sonucu olarak gelişir . Evrim teorisini geliştiren Darwin , evrimin üç ana faktörün etkileşimi sonucunda gerçekleştiğine inanıyordu: değişkenlik, kalıtım ve doğal seleksiyon .

S.138 _

... ve bu aynı zamanda bitki ve hayvan yaşamı için de geçerlidir. - Bu ifade modern biyofizik tarafından doğrulanmadı.

Ç . 1 39

...İspanyol anarşistlerinin ideali gibi... - S. Weil , İspanya'daki iç savaş sırasında İspanyol anarşistlerin bir müfrezesi olan Durutti koluna katılarak İspanyol anarşistlerle yakından tanıştı .

S.139 _

Bu saf neşe. Güzel olan bu. Proust. - Marcel Proust'un "Kayıp Zamanın Peşinde" adlı roman serisinin kahramanı , duyumların verdiği bir dürtüye yanıt olarak istemsiz bir şekilde devreye giren bir hafızanın yardımıyla zor zamanı arar. Hafızanın duyumlarla mucizevi buluşması, sanatsal yaratım sürecinde " bulunan" hale gelen geçmişin, "kayıp zamanın" dirilişine neşe katıyor.

İŞİN MİSTİĞİ

İLE. 141

Sanatta beden ve ruh arasındaki birliği yeniden yaratır (bkz. Evpalinos'un konuşması). - P. Valery'nin Sokratik diyaloğu "Eupalinos veya Mimar" ın (1921) kahramanı olan Megara'lı (MÖ 6. yüzyıl) eski Yunan mühendisi, tesisatçı Eupalinos'tan (veya Evpalinos) bahsediyoruz. Valerie, Evpalinos'u sanatın anlamını tartışan ilham verici bir mimar olarak tasvir ediyor. Diyalogda gündeme gelen konulardan biri de sanatın gerçekleştirdiği ruh ve beden birlikteliğidir. Eupalinos, monologunda bunun hakkında şarkı söyler: "Ama bu beden ve bu ruh: bu karşı konulamaz canlı varlık ve bu karşı konulamaz canlı varlık ve bu bina yokluğu, ilk oluşumlarını tartışan ve sonunda uzlaştırılması gereken, bu sonlu ve bu sonsuz, her birimiz kendi dünyamızda getiriyoruz. yol, - şimdi onları uyumlu bir düzende birleştirmek gerekiyor ; ve eğer tanrıların iradesiyle birlikte hareket ederlerse, uygunluk ve zarafeti, güzelliği ve uzun ömürlülüğü değiş tokuş ederlerse, hareketleri çizgiler ve düşüncelerle - sayılarla tamamlarlarsa, o zaman gerçek ilişkilerini, gerçek varlıklarını bulmuşlardır. Bir araya gelsinler, sanatım konusunda ortak bir dil bulsunlar!” (Valeri P. Sanat hakkında. M., 1993. S. 183. Çeviren: V. Kozovoy).

S.141 _

...çalışma kültürü (hala umut ediyorsunuz)... - İşçiler için okullarda öğretmenlik yapan S. Weyl, çalışma kültürü kavramını uygulamaya çalışmak için çok çaba harcadı , ancak bu kavram çağdaşları tarafından fark edilmedi .

İLE. 142

Varlığı sürdürmek ve bir şekilde iki yakayı bir araya getirmek için şu ya da bu iyilik uğruna değil, - kaderin darbesi nedeniyle ve daha iyi bir kaderin cazibesine değil - zorunluluktan çaba sarf etmek her zaman köleliktir . . - Burada S. Weil gelişigüzel bir şekilde Marksizmin temel önermesini çürütüyor. Proletaryanın var olma nedeninin kural olarak bir kader darbesi olduğunu açıklıyor, yani . kişisel talihsizlik, sosyal bir model değil.

S.1 43 _

Eylemin meyvelerini reddederek hareket edin. - Belki de Simone Weil bu fikri, ana temalarından biri eylemlerin "meyvelerini" reddetmek olan Bhagavad Gita'dan ödünç almıştır. Bu konu özellikle karma yoga öğretileri çerçevesinde açık bir şekilde açıklanmıştır, yani. <özverili> eylem yogası (bkz. BG. 3, "Karma Yoga"). Ayrıntılar için bakınız: Bhagavad Gita / Per. Sanskritçe'den, araştırma. ve not. Sementsov. M.: Doğu Edebiyatı/RAN, 1999. S. 175-180).

N.V. Likvintseva, A.I. Shmaina-Velikanova

HAYAT TARİHİ

1905

Mayıs: Simone Weil'in ebeveynleri, doktor Bernard Weil ve Salome Reinhertz'in evliliği.

1906

6 Mayıs: Modern cebirsel geometrinin yaratıcılarından biri olan geleceğin büyük bir matematikçisi olan Simone'un ağabeyi Andre Weil, Paris'te varlıklı bir Yahudi ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi.

1909

3 Şubat: Simone Veil Paris'te doğdu.

1914

Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcı. Dr. Weil, askeri doktor olarak askerlik hizmetine çağrılır. Aile onun peşinden Nefchâteau (Vosges), Menton, Mail-eny, Chartres, Laval ve ardından Paris'e taşınır.

1917

Simone, Chartres'ta okula gidiyor.

1918

Aile, Simone ve André'nin özel dersler aldığı Laval'a taşınır.

1919

Paris'e dön. Simona oldukça düzenli bir şekilde okula gitmeye başlar - Paris'teki Lyceum Fenelon.

1924

22 Haziran: Lisans derecesi için ilk tur sınavları (Latince ve Yunanca) geçer .

Lyceum Victor Durui'de felsefe okudu.

1925

27 Haziran: Lisans derecesi (felsefe ) için ikinci tur sınavları geçti. Ekim ayından beri , Paris'in en ünlü liselerinden biri olan Lyceum Henry IV'te okuyor. Orada, üzerinde gözle görülür bir etkisi olan filozof Apen (Emile-Auguste Chartier), Simone'un öğretmeni olur.

1928

Ecole Normal'e girer.

1929

Alain'in küçük dergisi Free Speech'teki ilk yayınlar: On Prospect veya Proteus's Adventure, On Time.

1930

Kronik şiddetli baş ağrıları çekmeye başlar.

1931

Temmuz: Devlet sınavını geçer ve öğretmenlik pozisyonu için yapılan yarışmayı geçer. Sonbahar: Le Puy'daki okulda işin başlangıcı. Saint-Étienne'deki arkadaşlar ve sendikacılar tarafından düzenli ziyaretler, burada Simone ayrıca işçiler için bir eğitim merkezinde ücretsiz dersler veriyor. Svobodnaya Speech'teki makaleler, gazeteler Çaba, Proleter Devrim .

16-17 Aralık: Le Puy belediye başkanı ve belediye meclisi önünde işçilerin ve işsizlerin taleplerini savunmak için konuşuyor .

Aralık: Clermont-Ferrand'daki eğitim idaresine çağrı.

1932

12 Ocak: Simone Weil, işsizlerin düzenlediği bir gösteri sırasında polis tarafından gözaltına alındı, ancak hemen serbest bırakıldı.

Ağustos - Eylül: Almanya'da Tatiller. Çeşitli gazetelerde Almanya hakkında bir dizi makale .

Ekim: Disiplin cezası olarak Simone Weil, Auxerre'deki Lycée'ye transfer edildi.

Sovyetler Birliği'nin ve Komünist Enternasyonal'in Almanya'ya yönelik politikasını eleştirir. Makaleler: "Gelecekler: proleter bir devrim yönünde mi ilerliyoruz?"; "Savaş Üzerine Düşünceler"; "Lenin'in "Materyalizm ve Ampiriokritisizm" kitabı üzerine".

Sonbahardan beri Roanne'daki Lyceum'da öğretmenlik yapıyor.

21 ve 22 Ekim: Saint-Étienne'deki gösteriler, Simone Veil madencilerin kırmızı bayrağını taşıyor ve bir konuşma yapıyor.

5 Aralık : Simone Veil, Saint-Étienne madencilerinin gösterileri sırasında kızıl bayrağı yeniden taşıyor.

Aralık Sonu: Leon Troçki, Weil'lerin evini ziyaret eder.

1934

Simone Weil, Özgürlük ve Sosyal Baskının Nedenleri Üzerine Düşünceler'i yazıyor.

4 Aralık'tan bu yana "özel bilimsel çalışmalar için" ücretsiz izin alarak Alston elektrik işletmesinde asistan olarak çalışıyor. Bir " fabrika günlüğü" tutar .

1935

Nisan başında işsizdir. 11 Nisan'dan 7 Mayıs'a kadar Carnot fabrikasında çalışıyor . 6 Haziran'dan 22 Ağustos'a kadar Renault fabrikasında freze makinesi operatörü olarak çalışıyor.

Portekiz'de tatil, fabrikada "kölelik damgası" alan Simone Veil'in bir patron bayramı sırasında bir balıkçı köyünde ilk kez "Hıristiyanlığın her şeyden önce kölelerin dini olduğunu, kölelerin dini olduğunu" fark ettiği Portekiz'de tatil Hıristiyan olamazlar” ve o da dahil.

Ekim ayından beri Bourges'deki Lyceum'da öğretmenlik yapıyor.

1936

Yunan sanatı üzerine bir dizi makale üzerinde çalışmaya başlayın (ilk makale "Antigone").

18 Haziran: İspanya İç Savaşı'nın başlaması.

7 Ağustos: Simone Veil, Barselona'da Cumhuriyetçiler adına savaşmak için ayrıldı.

Eylül: Kaynayan yağda yanan Simone, ailesi tarafından revirden eve götürülür.

1937

bahar tatili, ardından İtalya gezisi. Roma'da Trinity . Assisi'de Simone hayatında ilk kez diz çöküyor.

"Prometheus" şiiri ve bununla ilgili Paul Valery ile yazışmalar.

Eylül Sonu: "Yeni Defterler"de yayınlanacak olan "Emekçilerin Varlık Şartları"nı yazar.

Ekim ayından beri Lyceum of Saint-Quentin'de çalışmaktadır.

1938

Ocak ayından Haziran ayına kadar hastalık izninde. Paskalya: Palm Pazar gününden Paskalya Salı gününe kadar, Simone ve annesi Benedictine Solem Manastırı'ndaki ayinlere katılır. George Herbert'in "Aşk" şiirini okurken ilk kez Mesih'in varlığını deneyimledi.

Yaz başı: İtalya'da altı hafta geçirir.

1939

Yazılı: "Özetleme ile bağlantılı düşünceler"; "Roma ve Arnavutluk "; "Barbarlık Üzerine Düşünceler"; "Hitlerizmin Kökenleri Üzerine Düşünceler "; İlyada veya Güç Şiiri.

1940

Sanskritçe çalışmak, Bhagavad Gita'yı okumak.

15 Haziran: Paris "açık şehir" ilan edildi. Weili, Vi chi'ye geçer . Simone, Venedik Kurtarıldı'yı yazıyor.

Ekim ayından beri Marsilya'da yaşıyor, edebiyat dergisi Southern Notebooks'a (Cahiers de Sud) katkıda bulunuyor ve polis gözetimi altında Direniş hareketinde aktif rol alıyor .

1941

arkadaşı ve ruhani akıl hocası olan Dominikli keşiş Peder Perrin ile tanışır .

7 Ağustos'tan beri, Saint-Michel d'Ardèche'de, Perrin'in babasının bir arkadaşı olan Gustave Tibon'un çiftliğinde kırsalda çalışıyor.

Makaleler: "Emeğin köle emeği olmadığı ana koşul"; Hıristiyanlık ve kırsal yaşam”; "Düşünceler"; "Tanrı sevgisi hakkında dağınık düşünceler."

25 Ekim: Marsilya'ya dönüş. ABD vize başvurusu.

1942

ve Mesih'in Hıristiyanlık öncesi vahiyi üzerine yaptığı çalışmalardan alıntılar okuduğu ve daha sonra "Greek Source" ve "" koleksiyonlarında yayınlanan Dominik manastırının mahzeninde küçük bir arkadaş çevresi toplantısı. Hıristiyanlık Öncesi Önseziler".

Nisan: "Southern Notebooks"ta "The Future of Science" makalesinin yayınlanması ve "Kuantum Teorisi Üzerine Düşünceler" üzerine çalışma.

Paskalya: Carcassonne gezisi.

Ocak-Mayıs: Peder Perrin'e Mektuplar, daha sonra kendisi tarafından Tanrıyı Beklerken koleksiyonunda yayınlandı.

Mayıs ayının başında G. Tibon'a, daha sonra onun en ünlü kitabı olan "Ağırlık ve Zarafet"i derleyeceği "Notlar"ını verir.

Simone ve ailesi "Marshal Lyautey" gemisiyle Cezayir'e gidebilir.

7 Haziran : Transferden sonra Balinalar, Sickle Pinto ile New York'a doğru yola çıktı.

6 Temmuz: New York'a varış. Maurice Schumann ile Fransa'ya dönme planları hakkında yazışmalar.

Kasım ortası: New York'tan Londra'ya yelken.

1943

15 Ocak'tan beri Charles de Gaulle'ün Free France organizasyonunda çalışıyor, Rooting kitabını yazıyor. Partizan hareketine katılmak için Fransa'ya gönderilmeye çalışılıyor. Tayınını, işgal altındaki Fransa'da aldığı tayınlarla gizlice sınırlıyor.

Nisan: Middlesack Hastanesine teslim edildi.

Ağustos: "Yetersiz beslenme ve akciğer tüberkülozu nedeniyle kalp kasının zayıflığından kaynaklanan kalp durması" nedeniyle ölüm.

30 Ağustos: Ashford Mezarlığı'na defnedildi.

New York ve Londra'da kaldığı döneme ait günlük kayıtları "Doğaüstü Bilgi" koleksiyonunda yayınlandı.

İSİM DİZİNİ

Augustus (MÖ 63 - MS 14) - Roma İmparatoru

Augustine Blessed Aurelius (354-430) - Kilisenin babalarından biri, Hıristiyan teolog ve filozof

Averintsev Sergey Sergeevich (1937-2004) - Rus filolog, ilahiyatçı, İncil alimi, kültür bilimci, çevirmen

İskender (Makedon veya Büyük) (MÖ 356-323 ) - Antik Dünyanın en ünlü komutanlarından ve fatihlerinden biri olan Makedonya kralı

Alain (Chartier-Emile-Auguste) (1868-1951) - Fransız filozof, deneme yazarı, Simone Weil'in öğretmeniydi

Anthony, Sourozh Metropoliti (Andrey Borisovich Bloom) (1914-2003) - papaz, vaiz ve ilahiyatçı, Sourozh piskoposluğu Metropolitanı

Arşimet (MÖ 287-212) - antik matematikçi ve fizikçi

Johann Sebastian Bach (1685-1750) - Alman besteci ve orgcu

Berge Gaston (1896-1960) - Fransız filozof ve psikolog

Blois Leon (1846-1917) - Fransız Katolik yazar

Bousquet Joé (1897-1950) - Fransız yazar, cephede sakat

Birinci Dünya Savaşı ve kendini ömür boyu yatalak buldu , arkadaş S. Weil

Valerie Paul (1871-1945) - Fransız şair ve yazar

Weil Andre (1906-1998) - sayılar teorisi ve cebirsel geometri alanlarında çalışan önemli bir matematikçi, S. Weil'in kardeşi

Venantius Fortunatus (yaklaşık 530 - 600'den sonra) - Latin şair, piskopos, Katolik ibadetinde kullanılan ilahilerin yazarı

Wilhelm II (1859-1941) - Alman Devrimi'nden sonra tahttan feragat eden son Almanya Kaiser'i ve Prusya Kralı

Galileo Galileo (1564-1642) - İtalyan fizikçi, astronom, filozof

Hindistan'daki ulusal kurtuluş hareketinin liderlerinden ve ideologlarından biri , şiddet içermeyen direnişin destekçisi

Hegel Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) - Alman filozof

Herakleitos (Efes) (yaklaşık MÖ 554-483) - antik Yunan filozofu

Herbert George (1593-1633) - "metafizik okulun" İngiliz şairi

Hesiod (MÖ VIII-VII yüzyıllar) - antik Yunan şairi

Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) - Alman şair, düşünür ve doğa bilimci

Gyges (MÖ 7. yüzyıl) - Lidya kralı, Mermnad hanedanının kurucusu

Gippius Vasily Vasilyevich (1890-1942) - Rus edebiyat eleştirmeni, çevirmen

Adolf Hitler (1889-1945) - Alman faşist (Nasyonal Sosyalist) partisinin lideri, Alman faşist devletinin başı

Gnedich Nikolai Ivanovich (1784-1833) - Rus şair, çevirmen

Gaulle Charles de (1890-1970) - Fransız devlet adamı, askeri ve siyasi figür, II. Dünya Savaşı sırasında Fransız Direnişinin lideri

Homer (yaklaşık MÖ VIII. Yüzyıl) - efsanevi antik Yunan şairi, İlyada ve Odysseia'nın yazarı

Grimm Jacob (1785-1863) ve Wilhelm (1786-1859) - kardeşler, Heidelberg romantik çevresine ait Alman filologlar, masal yazarları

Husserl Edmund (1859-1938) - Alman filozof, fenomenolojinin kurucusu

Dante Alighieri (1265-1321) - İtalyan şair

Darwin Charles Robert (1809-1882) - Darwinizm adı verilen evrim doktrinini yaratan İngiliz doğa bilimci

René Descartes (1596-1650) - Fransız filozof, matematikçi, fizikçi ve fizyolog

Giotto di Bondone (1266/67-1337), İtalyan Rönesans ressamı ve mimarı

Donskoy Mihail Aleksandroviç (1913-1996) - Rusça çevirmen, Leningrad şiirsel çeviri okulunun temsilcisi

Dostoyevski Fyodor Mihayloviç (1821-1881) - Rus yazar

Dubrovkin Roman Mihayloviç (d. 1953) - Rusça tercüman

Dynnik Mihail Aleksandroviç (1896-1971) - Rus filozof, çevirmen

Euripides (MÖ 480-406) - antik Yunan oyun yazarı, trajedi yazarı

Joan of Arc (1412-1431) - Orleans Bakiresi, Katolik aziz, Fransa'nın ulusal kahramanı, Yüz Yıl Savaşına katılan, sapkınlıkla suçlanan ve canlı canlı yakılan

Caan Gilbert (1914-1995) - Fransız filozof, lise yoldaşı ve muhabir S. Weil

Cassian (Romalı Aziz John) (c. 360 - c. 435) - manevi yazar ve münzevi

Cassian (Bezobrazov Sergey Sergeevich) (1892-1965) - Piskopos, Paris'teki St. Sergius Ortodoks İlahiyat Enstitüsü Profesörü, Yeni Ahit'in Rusça'ya yeni bir çevirisinin editörü

Arthur Koestler (1905-1983) - İngiliz yazar ve gazeteci

Kozovoy Vadim Markovich (1937-1999) - Rus şair, Fransız şiirinin tercümanı

Corneille Pierre (1606-1684) - Fransız oyun yazarı

Krogman Angelika - Alman yazar, S. Weil hakkında biyografik bir kitabın yazarı

Xenophon (430/425 - MÖ 355'ten sonra) - eski Yunan tarihçisi ve yazarı

La Bruyère Jean de (1645-1696) - "Büyük klasikler" arasında sınıflandırılan Fransız ahlakçı yazar, "Bu Yüzyılın Karakterleri ve Adetleri" kitabının yazarı (1688)

Lamarck Jean Baptiste (1744-1829) - Fransız doğa bilimci, canlı doğanın evrimi teorisinin kurucusu

Lao Tzu (Li Er) (MÖ VI. Yüzyıl) - eski Çin düşünürü, klasik Taocu inceleme "Tao de jing" in yazarı

Leibniz Gottfried Wilhelm (1646-1716) - Alman filozof, matematikçi, fizikçi

Lenin (Ulyanov) Vladimir Ilyich (1870-1924) - Rus devrimci ve politikacı, Bolşevik Parti'nin kurucularından biri, Sovyet devletinin kurucusu

Leonardo da Vinci (1452-1519) - İtalyan ressam, heykeltıraş, mimar , bilim adamı, mühendis

Livius Titus (MÖ 59 - MS 17) - Romalı tarihçi

Lozen Antonin Nompar de Caumont (1633-1723) - Gözden düşen ve 9 yıl hapis yatan Fransa Mareşali, XIV.Louis'in saray mensubu

Lozinsky Mihail Leonidovich (1886-1955) - Rus şair, çevirmen

Louis XIV (1638-1715) - Saltanatı Fransız mutlakiyetçiliğinin zirvesi olan Bourbon hanedanından Fransız kralı

Muhammed (Muhammed) (570-632) - peygamber ve İslam'ın kurucusu

Malebranche Nicolas (1638-1715) - Fransız din filozofu

Mari Gaius (MÖ 156 - 86) - Romalı general ve politikacı

Marcion (Sinopsky) (c. 100 - c. 160) - Eski Ahit'te yakalanan, Yahudi geleneğini reddeden erken Hıristiyan gnostik, kafir

Karl Marx (1818-1883) - Alman filozof ve ekonomist

Marcel Gabriel Honore (1889-1973) - Fransız filozof, Katolik varoluşçuluğun kurucusu

klasik komedinin yaratıcısı

Montaigne Michel de (1533-1592) - Fransız yazar ve filozof, ünlü "Deneyler" in yazarı

Montesquieu Charles-Louis (1689-1755) - Fransız filozof

Napolyon I (Napolyon Bonapart) (1769-1821) - Fransız imparatoru, bir dizi muzaffer savaşa liderlik eden komutan

Nero Claudius Drusus Germanicus Caesar (37-68) - Roma İmparatoru

Nicholas (St.) (IV yüzyıl) - Wonderworker, Likya Dünyası Başpiskoposu, Rusya'nın en saygın azizlerinden biri

Friedrich Nietzsche (1844-1900) - Alman filozof

Ovid Naso Publius (MÖ 43 - MS 18) - Romalı şair

Orwell George (1903-1950) - İngiliz yazar, modern distopya klasiği

Pasternak Boris Leonidovich (1890-1960) - Rus şair, nesir yazarı ve çevirmen

Perrin (baba) Joseph-Marie (1905-2002) - Dominik rahibi, S. Weil'in arkadaşı ve ruhani akıl hocası

Petreman (Petrement) Simone - Fransız araştırmacı, arkadaş ve biyografi yazarı S. Weil

Pisagor (Samossky) (MÖ 540-500) - eski Yunan filozofu ve matematikçi, Pisagorcuların dini ve felsefi okulunun kurucusu. Ünlü teoremin yazarı olarak kabul edilir (bir dik üçgende, bacakların karelerinin toplamı hipotenüsün karesine eşittir)

Plautus Titus Maccius (yaklaşık MÖ 250 - 184) - ünlü Romalı komedyen sayısı

Platon (MÖ 427-347) - antik Yunan filozofu

Prodicus of Keos (MÖ 5. yüzyılın 2. yarısı) - antik Yunan filozofu, yani yumruk

Proust Marcel (1871-1922) - 20. yüzyıl edebiyatı üzerinde büyük etkisi olan Fransız yazar; "Kayıp Zamanın Peşinde " roman serisinin yazarı

Jean Racine (1639-1699) - Fransız trajik oyun yazarı

Richelieu Armand Jean du Plessis (1585-1642) - Fransız kardinal ve devlet adamı

Rousseau Jean-Jacques (1712-1778) - Fransız filozof, toplum sözleşmesi fikrinin destekçisi

Rykova Nadezhda Yanuaryevna (1901-1996) - Rus çevirmen ve edebiyat eleştirmeni

San Juan de la Cruz (St. John of the Cross) (1542-1591) - İspanyol mistik, şair, ilahiyatçı

Jean-Paul Sartre (1905-1980) - Fransız varoluşçu filozof ve yazar

Seneca Lucius Anei (yaklaşık MÖ 4 - MS 65) - Romalı Stoacı filozof ve devlet adamı

Sokrates (yaklaşık MÖ 469-399) - eski Yunan filozofu

Solovyov Vladimir Sergeevich (1853-1900) - Rus din filozofu ve şairi

Sofokles (MÖ 496-406) - eski Yunan oyun yazarı, trajedi yazarı

Spinoza Benedict (1632-1677) - Hollandalı filozof

Sulla Lucius Cornelius ( MÖ 138-78) - Romalı general ve devlet adamı

Tacitus Publius Cornelius (c. 55 - c. 120) - Romalı tarihçi

Tibon Gustave (1903-2001) - Defterlerindeki notlardan alıntılardan “Heavy and Grace” kitabını derleyen Fransız filozof, S. Weil'in arkadaşı

Troçki (Bronstein) Lev Davydovich (1879-1940) - siyasi ve devlet adamı , Rusya'daki devrimci hareketin tarihi üzerine eserlerin yazarı

Thomas Aquinas (St.) (1225-1274) - ortaçağ dini filozofu ve teologu, skolastik

Francis of Assisi (St.) (1182-1226) - Katolik aziz, Fransisken tarikatının kurucusu, şair ve ateşli vaiz

Fromm Erich (1900-1980) - Alman-Amerikalı filozof ve psikolog

Thucydides (yaklaşık MÖ 460-400) - antik Yunan tarihçisi, "Tarih" kitabının yazarı

- Peloponnesos Savaşı'na adanmış 8 kitaptaki denemeler

Cicero Marcus Tullius (MÖ 106-43) - antik Roma tarihçisi ve politikacı

Shakespeare William (1564-1616) - oyun yazarı, şair, aktör

Shervinsky Sergey Vasilyevich (1892-1991) - Rus şair ve çevirmen

Schumann Maurice (1911-1998) - Fransız politikacı ve gazeteci , Direniş hareketinin üyesi, Charles de Gaulle'ün meslektaşı

Evpalinos (veya Evpalin, Megara) (MÖ VI. yüzyıl) - antik Yunan mühendisi , su temin sisteminin kurucusu

Aeschylus (525-456) - antik Yunan oyun yazarı-trajedi

Juvenal Decimus Junius (c. 60-127) - Romalı şair, satirlerin yazarı

Petrement S. - bkz. Petreman Simona

İÇERİK

N.V. Livintseva. "AĞIR VE ZARİF": 6. Kitabın Hikayesi

A.I. Shmain-Velikanov. HAÇ YÜKSELTMESİ: Simone Weil hakkında birkaç söz 11

AĞIR VE ZARİF 22

GEÇERSİZLİK VE TAZMİNAT 24

BOŞLUĞUN KABULÜ 28

DETAYLAR 29

BOŞLUĞU DOLDURAN HAYAL GÜCÜ 32

34. SÜREDEN İTİBAREN YAYINLANMA

NESNESİZ ARZU 36

"ben" 39

YARATMA 43

KAYBOLMA 49

İHTİYAÇ VE İTAAT 51

İLLÜSYONLAR 56

putperestlik 62

AŞK 63

KÖTÜ 68

SORU 75

ŞİDDET 79

ÇAPRAZ 80

TERAZİ VE KOL 84

imkansız 86

çelişki 89

GEREKLİ İLE İYİ ARASINDAKİ UZAKLIK 93

VAKA 95

SEVECEK KİMSE YOK 96

ARINDIRICI ATEİZM 99

DİKKAT VE İRADE 100

EĞİTİM 105

AKIL VE İNSAN 108

OKUMALAR 112

GYGES YÜZÜK 114

EVRENİN ANLAMI 116

metan 120

GÜZELLİK 122

CEBİR 125

SOSYAL ABC 127

BÜYÜK CANAVAR 129

İSRAİL 133

SOSYAL UYUM 136

İŞİN MİSTİĞİ 141

YORUMLAR 144

HAYAT TARİHİ 171

İSİM DİZİNİ 176

Weil S.

Yerçekimi ve Grace / Per. Fransızcadan; Zorunlu ve yorum yapın. N.V. Likvintseva, A.I. Shmaina-Velikanova; Önsöz N.V. Livintseva; Giriş. Sanat. A.I. Shmaina-Velikanova. - M.: Rus usulü, 2008. - 266 s.:

Adı Simone Weil (1909-1943), 20. yüzyılın en büyük Hıristiyan düşünürlerinden biridir . Kökeni Mesih'le kişisel bir buluşma ve insan talihsizliğiyle temas olan düşüncesi, modern insana hitap ediyor ve modern dünyada Hristiyanlığın gerçek bir vasiyetidir. SS Averintsev önemini şu şekilde değerlendirdi: “21. yüzyıl olacaksa, yani insanlık o zamana kadar fiziksel, ahlaki veya entelektüel varlığını mahvetmezse, akla ve asalete saygı duymayı tamamen unutmazsa, ben Bu yüzyılın, bir bakıma, aynı zamanda Simone Weil'in yüzyılı olacağını öne sürmeye cüret ederdim .

Simone Weil'in ölümünden sonra günlük kayıtlarının en karakteristik pasajlarından derlenen ana ve en ünlü kitabı olan "Ağırlık ve Zarafet", okuyucunun filozofun ana temalarını ve düşünce trenlerini tanımasını sağlayacaktır.

Simone Weil

AĞIR VE ZARİF

Denizaltının tasarımı ve düzeni . Sandomierz

Editör O.B. Vasilevskaya

Düzeltici O.A. Savicheva

Sadece o kadının kimliğini vermemiz gerekiyor. gölge ürkütücülüğü dahiyane * AZİZLERİN ONLARI•■ ile benzerdir.

72utar Sishrm Elshoyai

■Simone Weil - XX yüzyılın en ruhani yazarı-.

LndrgZhiL

21. yüzyıl - olacaksa, yani insanlık kendi fiziksel veya ahlaki mahvetmezse. Entelektüel varoluşun özü gereği , sonunda zihne nasıl saygı duyulacağı asla unutulmayacaktır . Tahmin etmeye cüret ederdim . bu çağın, bir anlamda, aynı zamanda Simone Weil'in çağı olacağını.

(sfwrii Ltriiclg

• Simone Weil (şimdi benim için eskisinden daha da net) zamanımızın tek büyük adamı... •

Limigr Komi!

• Simone Weil'in Zihni . sadece ölümünden sonra yazdığı yazılarla anılmayan, sadece ruhunun büyüklüğüne eşdeğerdi ... Dünyanın tüm acılarıyla bir aziz gibi yaşadı .

azhiamumk Lmuş

-Müminler olarak HAYATA yeni bir anlam katmak için ökseotu. çok inanılmaz” ■ schnkh. Aralarındaki mevcut farklılıkların yanıltmaması gerektiğini kanıtladıktan sonra ve eğer Hristiyanların çoğu özünde pagansa, o zaman Paganların çoğu kalplerinde Hristiyandır Belki de bunun uğruna, “Yaşadım. Açıkça, zihni ve kesinliği, insanın ıstırabına odaklandığı en yüksek noktaydı .

Chggmy Miiosh

[1] Thibon G. Önsöz // Weil S. La pesanteur et la grace. Paris: Plon, 1991. P IX.

[2] Письмо к Жильберу Кану. Цит. по: PetrementS. Simone Weil'in Hayatı. Paris: Fayard, 1997. S.568.

[3] Thibon G. Op. cit. P.IX-X

[4] age. S. XII.

[5]&nb

LA PESANTEUR ET LA GRACE

Partager cet article